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Responder a este mensaje
Asunto:[GAP] Boletín "Sin Nombre" No. 163
Fecha:Domingo, 3 de Febrero, 2008  03:36:51 (+0000)
Autor:sweet sweet <sweet_570 @.......com>

 
  
 
 
 
 
 
 
Presentación  ~  Suscripción  ~  Números publicados  ~  Visitar
AtivarnAshram.com 
 
 
  
      Contenidos del número 163 
 
Proposición reveladora (Ativarnashramî) 
Miscelánea 
 
Kaya y Palpa (Sri Ramana Maharshi) 
Mulamaya (Sri Siddharameshwar Maharaj) 
Nada prevalece excepto usted (Sri Nisargadatta Maharaj) 
Olvidar (Sri Ranjit Maharaj) 
 Resurrección a nuestra propia mismidad  (Ativarnashramî) 
Palabras finales de sabiduría (René Guénon) 
 
 
  
Proposición reveladora (Ativarnashramî) 
  
Todo lo que se conoce es el conocedor. 
  
 
 
  
Kaya y Palpa (Sri Ramana Maharshi) 
  
43 Kaya y Palpa 
  
230 Denominar como Kaya a una cosa ilusoria y transitoria que nace para morir es
simplemente una educada burla. Solo la Auto-Consciencia, la cual se encuentra que
es la Última Verdad, es permanente [Kaya]. 
  
Michael James: Kaya significa literalmente «permanente», pero en el uso común ha
venido a significar «el cuerpo». 
  
231 El único y real Auto-Conocimiento, que es destilado y obtenido cuando el
repetidamente emergente ego se sumerge en su Fuente, es el verdadero Palpa
[medicina]. 
  
Michael James: Los yoguis usan generalmente la palabra kalpa para significar el
elixir que alarga la vida del cuerpo, pero Sri Bhagavan señala con este verso que
el verdadero kalpa [elixir] es el Auto-Conocimiento. 
  
 
 
  
Mulamaya (Sri Siddharameshwar Maharaj) 
  
Cuanto más dejamos que enraíce el «concepto básico» («yo soy»), tanto más crece,
y, finalmente, toma una forma manifiesta. Este concepto básico es la «ilusión
primordial» (mulamaya, la ilusión primordial con el potencial de los atributos).
Cuando esta ilusión primordial es afirmada con determinación, se llama «ilusión
con atributos» (gunamaya). Los elementos sutiles y las cualidades sutiles son
primordiales en naturaleza, mientras que los elementos groseros o inertes vienen
a la existencia después. Si la consciencia (colectivamente la mente, los
pensamientos, la inteligencia, etc.) es sutil, el funcionamiento también es
sutil. Cuando los pensamientos sobre lo grosero devienen determinantemente más
fijos, los conceptos continúan aumentando. 
Eso que ha venido a la existencia inicialmente ha sido llamado la «ilusión
primordial». Ésta es la forma de ilusión más sutil, ilusión sin atributos. De
ésta viene la «ilusión con atributos» o gunamaya, donde las tres cualidades
(gunas) de rajas, tamas y sattva, coexisten y se entremezclan en sus respectivas
proporciones. De éstas surge la forma de la ilusión grosera o «ignorancia»
(avidya). Esta forma de la ilusión grosera es llamada «avidyamaya». 
La «consciencia», que es la sustancia de la ilusión primordial, es el cuarto
cuerpo, o el «cuerpo supracausal» (el conocimiento, o «yo soy»). Es la cualidad
tamas (guna tamas —inercia, resistencia) lo que nos hace olvidar nuestra
«Verdadera Naturaleza», mientras que la cualidad rajas (guna rajas —agitación,
foco objetivo) nos hace pensar en la actividad, en la ilusión. Lo «sutil» está en
la cualidad sattva (guna sattva —que le vuelve a uno hacia la Realidad). Eso que
asume todos estos tipos de características groseras es la avidyamaya. 
No es suficiente conocer meramente todo esto intelectualmente. Esa no es la
meta. Comprender y realizar verdaderamente «yo soy el Brahman» es lo
verdaderamente importante. Todo lo que se requiere es firme determinación, y es
el «pensamiento correcto» lo que suscita esta determinación. 
«Eso» que es tan espontáneo y natural como el cielo, es nuestra propia
naturaleza, mientras que la consciencia es en la forma de conceptos. Esta
consciencia ha concebido infinitos conceptos. Si el Señor se concibe a sí mismo,
Él es el Señor; y si el Señor concibe el mundo, Él parece convertirse en un
individuo (jiva). No tener ninguna memoria indica no tener ninguna aflicción. Se
dice que es el Señor el que goza los placeres. Esto significa simplemente que si
nosotros nos concentramos y nos comprendemos a nosotros mismos plenamente, sin
dar ningún pensamiento a nada objetivo, nosotros somos en la forma de la
felicidad (ananda). 
Es cuando comenzamos a negociar con el mundo objetivo, cuando los gozos y las
aflicciones vienen al ser. El Señor está sentado solo en el santuario, exento de
gozos y aflicciones. Cuando el Señor comienza a enfocar los objetos externos, Él
aparentemente se convierte en un individuo. Es como cuando un hombre deja su casa
y va a servir a otros; él se convierte en un siervo. Similarmente, cuando uno se
convierte en un individuo, es como si el hogar de uno hubiera sido abandonado.
Cuando asumís que los objetos externos son verdaderos, permanecéis como un
individuo (jiva); y cuando comenzáis a tratar al mundo objetivo como
no-verdadero, entonces sois el Señor (Shiva). 
  
 
 
  
Nada prevalece excepto usted (Sri Nisargadatta Maharaj) 
  
P: ¿Desde lo Inmanifiesto, lo manifiesto está aconteciendo? 
R: ¿Quién está preguntando esto y por qué? 
  
P: Yo quiero saber. 
R: Nada prevalece excepto usted, todo es usted. ¿Cuál respuesta puedo yo darle a
usted? 
Si usted quiere recordar esta visita aquí, si usted tiene amor por mí, recuerde
este principio sensación «siendo» y sin el mandato o dirección de este principio,
no haga nada. 
En el mundo de hoy hay muchas gentes que están tan ocupadas con sus asuntos que
ellos no tienen tiempo para comer. Estas son características de la maya. El gran
principio maya está haciéndole creer a usted que es usted quien está haciendo
todos los trucos de ella, y así usted está obedeciendo lo que ella dice, y
finalmente, esa luz de usted, esa sensación «siendo», deviene extinguida. ¿A
dónde irá usted entonces? 
  
P: Yo voy a buscar otro cuerpo. 
R: ¿Cómo ha encontrado usted este cuerpo? Antes de aparecer este mundo,
¿recuerda usted su anterior historia, recuerda usted algo? 
  
P: No, pero yo he leído… 
R: Yo no quiero escuchar lo que otros escriben, yo quiero saber de viva voz, de
usted. Si usted no es, ¿pueden otros estar ahí? ¿No es esto suficiente para
usted? 
  
P: Pero yo no puedo pensar un estado en que yo no fuera. 
R: Eso era el estado no-atención, parabrahman. Esa atención «yo soy», esa
«sensación siendo» no estaba ahí. 
  
P: ¿Nosotros venimos del estado parabrahman y regresamos después de que la
«sensación siendo» parte? 
R: El descenso dentro de este mundo desde lo absoluto es algo como la aparición
de un sueño. En un sueño, ¿va usted a alguna parte? La ignorancia raíz es la
aceptación de que usted es el cuerpo. Saber que usted es lo manifiesto es
conocimiento, y el conocimiento desaparece en no-conocimiento, parabrahman. No
hay ningún descenso dentro de este mundo desde lo absoluto. No hay absolutamente
nada que descienda dentro de este mundo desde lo absoluto. ¿Cómo podría ese
supuesto descenso acontecer? Ello supondría tres en escena, lo absoluto, lo que
desde él desciende adentro de este mundo, y este mundo que atrapa ese descenso y
lo esclaviza en esta cámara de terrores. ¿Quién ha visto jamás producirse ese
descenso desde lo absoluto dentro de este  mundo? Yo no sé debido a qué acabo de
decir que hay un descenso desde yo adentro de este mundo. Esas palabras encierran
un concepto erróneo que normalmente dará muchos quebraderos de cabeza. Si se ha
producido un descenso desde yo adentro de este mundo, ello quiere decir que algo
de mí ha salido de mí. ¿Con cuál forma, me pregunto yo? ¿Cómo sabía ese algo de
mí dónde se encontraba este mundo para entrar en él? Ese algo de mí, lo absoluto,
para entrar adentro de este mundo, debía necesariamente ser más pequeño que el
mundo. ¿Cómo de pequeño era ese algo de mí? ¿Digamos como un cuerpo, como un
óvulo fecundado? ¿Por qué atribuirme a mí mismo de esta manera la identidad
cuerpo-mente? ¿Cómo puede ese supuesto algo de mí descender adentro de este mundo
de otro modo que como un algo, de otro modo que como un alguien? Adentro de este
mundo, de cualquier modo que ello se comprenda, quiere decir «contenido en el
mundo». ¿De qué otro modo puede estar algo contenido en el mundo, de qué otro
modo puede estar algo adentro del mundo, si ello no es bajo la forma de un
cuerpo? ¿Por qué atribuirme a mí mismo un descenso adentro de este bajo mundo?
Saber que yo soy lo manifiesto, el saboreador del sabor «sensación siendo», es
conocimiento, y el conocimiento desaparece en no-conocimiento, parabrahman. ¿Cómo
ocurre este hecho extraordinario de mi retorno a mi verdadero estado? Esta
realización espiritual suprema, pretendidamente buscada por tantos espirituales
de culto y relumbrón, ¿cómo tiene lugar ella? Habrá que preguntarle a mi sentido
del gusto cómo vuelve él a su estado original sin sabor alguno una vez cesada la
saboreación de un sabor. Decir que este sentido del gusto ha descendido al bajo
mundo del sabor es una falsedad categórica. Decir que este sentido del gusto ha
aparecido en el bajo mundo del sabor es una falsedad categórica. Decir que este
sentido del gusto parte del bajo mundo del sabor para retornar a su verdadero
estado limpio de todo sabor es una falsedad categórica. Decir que ha habido algún
esfuerzo o mérito por parte de alguien en el hecho de que este sentido del gusto
se esté conociendo a sí mismo como él es verdaderamente, absolutamente limpio de
todo sabor, es una falsedad categórica. ¿Cómo ocurre entonces este hecho
extraordinario, este hecho tan difícil, de mi retorno a mi verdadero estado
«ausencia total de sensación siendo», parabrahman? Hay una sensación poderosa,
intensa, completamente embriagante, por imperativo de la cual hay relaciones
sexuales. Este placer completamente intenso, esta sensación completamente sutil
pero tangible, completamente sensible pero inaprensible, este placer, yo me
pregunto, ¿cómo quedo yo absolutamente limpio de él cuando él cesa? ¿Cesa él
debido a algún esfuerzo mío? Cuando él cesa, ¿cesa él o ceso yo? Cuando él cesa,
¿a dónde va él? ¿a dónde voy yo? Cuando esta sensación intensa placer sexual
cesa, ¿cómo quedo yo limpio de ella?; el retorno a mi estado sin ella, ¿cómo se
produce? 
  
P: Pero yo comprendo según la Gita… 
R: ¡Arroje todo eso fuera! Todo lo que usted comprende, ello no es la verdad y
ello va a desaparecer. Ello es como pretender que la sensación sabor salado es el
sentido del gusto. La sensación sabor salado no es el sentido del gusto. Ella
aparece y seguidamente desaparece. Mientras ella está siendo saboreada, ella
revela al sentido del gusto que la está saboreando. Pero ella jamás devendrá el
sentido del gusto. ¿Comprende usted? La comprensión que usted está teniendo, ella
revela que hay un comprensor. Pero ella no es el comprensor de ella. 
  
 
 
  
Olvidar  (Sri Ranjit Maharaj) 
  
Pregunta: Usted habla siempre de olvidar. Yo querría saber cómo olvidar. 
  
Maharaj: Cuando duerme profundamente, usted olvida, ¿o no? De la misma manera,
duerma al mundo mientras está despierto, comprenda simplemente que no es
verdadero. ¡Todo es cero! Usted debe comprender su propia muerte: «yo no existo».
Ésa es la filosofía. Mientras piense «yo estoy aquí», usted no puede olvidar. En
un sueño, usted hace muchas cosas; ¿pero existen? Cuando despierta, ¿se dice
usted: «yo he hecho algo bueno o algo malo»? De la misma manera, mientras está
despierto, comprenda que lo que usted hace, que lo que usted es, es nada; ¡Todo
es falso! ¿Dónde es usted? ¿Puede mostrármelo? ¿Es usted el cuerpo? ¿Es usted la
mente? ¿Qué puede usted mostrar cuando todo eso es nada? Mientras el cuerpo está
aquí, usted debe actuar y sentir; hágalo, pero sepa que no es verdadero. Mientras
los ojos están aquí, deben ver; pero sepa que lo que ven no es verdadero. Todo lo
que puedo ver y sentir no es la realidad. El dolor viene al cuerpo; debe venir,
pero comprenda que es al cuerpo al que viene y no a mí. Trate de desidentificarse
del cuerpo, «no es mi dolor, el cuerpo no es mí mismo». Su convicción profunda
debe ser, «no es mi cuerpo, yo no hago nada, yo no soy nada, yo no existo. Yo no
soy ni el nombre, ni el cuerpo ni la mente». Actúe con todos esos instrumentos,
pero comprenda que usted no es ellos. Es lo que se llama lo no-condicionado, lo
no-apegado. Usted toma estas condiciones como usted mismo y dice, «esto es mío,
etc.» Por ejemplo, un hombre y una mujer que han tenido un hijo cada uno por su
lado antes de casarse, dicen, «éste es el mío, ése es el tuyo». No comprenden que
son Uno; el ego hace todas estas separaciones, mientras que todo no es más que
Uno. Todos son usted mismo; si usted comprende eso, ¿a quién dirigir buenas o
malas palabras? 
  
 
 
  
Resurrección a nuestra propia mismidad (Ativarnashramî) 
  
No hay jamás en nuestra verdadera naturaleza real ni nacimiento ni muerte…˜ Por
ello…˜ a este ser matados al olvido de quién somos…˜ se le llama resurrección a
nuestra propia mismidad…˜ Y a esta resurrección a nuestra propia mismidad…˜ es a
lo que se llama rapto o exceso…˜ Rapto o exceso…˜ quiere decir ser raptados de la
tumba de lo que no somos…˜ y hechos entrar en la mismidad de lo que somos…˜ Sólo
el olvido muere…˜ y su muerte es gloriosa…˜ y bella…˜ o indescriptible…˜  
  
Cuando se siente el rayo…˜ uno sabe que la contemplación de sí mismo ha
comenzado…˜  
  
 
 
  
Palabras finales de sabiduría (René Guénon) 
  
La comunicación del conocimiento metafísico puede solo hacerse por medio de
símbolos que sirven de apoyo a la intuición de los que meditan sobre ellos. No es
por la razón (ratio), órgano limitado de conocimiento, sino por el intelecto puro
(análogo al intelecto agente de Aristóteles) como se puede alcanzar lo universal.

  
 
 
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