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Asunto:[GAP] Año Nuevo Huilliche
Fecha:Lunes, 23 de Junio, 2003  16:09:07 (-0400)
Autor:Alejandra Guerra <aibandu @.......cl>

Compartiendo la alegría de un nuevo ciclo solar .... me uno a las 
celebraciones de mis hermanos indígenas ... Y como una forma de 
hacerlos salir del olvido ... aquí va un poco de una de las culturas 
que habita Chile ... Los Huilliches ....

Besitos de Sol
Ale


Los Huilliches
Fuente: http://www.chileaustral.cl/culturas/indios/huillich.html


Poblaron el sur de la depresión intermedia a partir del río Toltén 
hasta el Golfo de Reloncaví. Presentaban numerosas afinidades con 
respecto a los Mapuches y Picunches, pero poseían, junto a los 
Picunches, un mayor desarrollo cultural que los Mapuches aventajaban a 
ambos en capacidad militar. Se agrupaban en tribus, aunque sin 
autoridad central; consumían maíz y porotos, además de pequeños 
animales y pescado. Su nombre quiere decir Gente del Sur, y se saben 
que rendían culto a sus antepasados.


AÑO NUEVO HUILLICHE 

Wiñoi chipantu, viene volviendo el año. Nos prepararemos, nos 
alegraremos... nuestros corazones estarán bailando (bailañi piuke 
che), bailando de alegría porque es wiñoy chipantu, viene de regreso 
la vida, ko, ko, ko... el agua ya llegará limpiando la Mapu ñuke, para 
dar paso a su nuevo ropaje... Nos alegramos porque "los siete cabritos 
en el cielo" nos anuncian que ya es wechipantu, chawanti desplegar sus 
rayos nuevos sobre toda la vida de los hijos de la Mapu Ñuke... 
Wechipantu, año nuevo para toda la vida de la tierra...".

Mientras la tradición española asegura que en la noche del 23 al 24 de 
junio suceden misteriosos prodigios propiciados por San Juan, algo aún 
más mágico y unido a las fuerzas de la tierra está pasando al mismo 
tiempo. Es el wechipantu, el año nuevo huilliche (o williche), en el 
día en que se produce el renuevo de la tierra.

Poco se sabe de esta celebración y, de hecho, pasa prácticamente 
ignorada frente a la fuerza de las tradiciones occidentales asociadas 
a esta fecha. Así, ganar terreno al olvido y la indiferencia, se 
convierte en una necesidad.

Compartir parte de la sabiduría que encierra esta fiesta con las 
generaciones actuales y futuras fue el objetivo que inspiró a tres 
investigadores (Manuel Muñoz Millalonco, Neddiel Muñoz Millalonco y 
Marcela Ramos Espinosa) y a la comunidad indígena Buta Huapi Chilhué a 
emprender el proyecto "Wiñoi Tripantu Williche en Chiloé" –obra 
financiada a través del Fondo de Desarrollo de las Artes y la Cultura, 
Fondart-, cuyo objetivo es avanzar en la recuperación del conocimiento 
del pueblo huilliche. Todo el conocimiento recopilado quedó plasmado 
en el documento "Winoi Chipantu Wechipantu Ta Chilwé".

El tener que recuperar esta fiesta, trae aparejado -según apuntan los 
investigadores- la ineludible causa de su suspensión por muchos 
años. "Las persecuciones a los lonko, los malos tratos y el temor de 
compartir en medio del pueblo el conocimiento sobre la vida de la Mapu 
Ñuke, el ciclo vital que conmina a los seres humanos a reconocer cada 
año que forma parte de la comunidad de todos los seres, ha dado 
vueltas por las conversaciones y, sin dudas, nos ha servido para 
comprender el por qué Wechipantu también en la comunidad williche se 
disfrazó de San Juan"



LA CEREMONIA 

Para la cultura occidental, el Wiñoi Chipantu o renuevo de la tierra, 
coincide con el solsticio de invierno, el que se produce entre el 22 y 
24 de junio, pero fue con los conquistadores españoles que se 
introdujo la costumbre de celebrar el año nuevo el 31 de diciembre, en 
un vuelco demasiado fuerte para las costumbres ancestrales.

Este cambio, dicen los investigadores, "fue acompañado de una 
imposición ideológica, el año nuevo como el avance hacia un final 
(final del mundo, llegada del Mesías) sustentado en la teología 
cristiana, lo que ha estado contraviniendo la cosmovisión huilliche 
del desarrollo cíclico del sistema que constituye toda la naturaleza. 
Cuando es Wiñoi Chupantu, la tierra culmina un ciclo y comienza otro. 
Este ciclo es la cosmovisión huiilliche, la demostración o la 
verificación de la calidad orgánica de la Mapu Ñuke que encuentran su 
homólogo en todos los seres, incluyendo el ser humano, que como 
ninguno se parece al gran organismo que es la Mapu Ñuke".

La ceremonia del renuevo de la tierra se inicia en la noche del 23 de 
junio y finaliza antes de que salga el sol del 24 de junio. La 
celebración huilliche tiene así una íntima relación con la observación 
de la tierra y del cielo, del percatarse que cíclicamente hay un 
renuevo. En una parte de este andar del ciclo, llega un momento en que 
la noche avanza sobre el día, hasta que la situación se invierte y el 
día comienza a extenderse sobre la noche. En ese momento en el 
wenumapu (la tierra de arriba), un grupo de estrellas que había 
permanecido oculto durante unos meses, aparece de nuevo en el 
firmamento, hacia el este -el "puel" o la constelación de "los 
cabritos". Cuando eran divisadas, unas horas antes que apareciera el 
Sol, los huilliche decían "Wiñoy chipantu", es decir, viene de regreso 
la vida a la Mapu ñuke o viene volviendo el año". 

La noche anterior, las machulla se habían dado cita en el "lelfvn" o 
en el "circular" –campo ceremonial- para esperar esta aparición, que 
marca el momento en que la naturaleza da comienzo a un nuevo ciclo.


LLAMANDO A LOS ESPIRITUS

Unos de los relatos orales recopilados por los investigadores dice 
que "Se empiezan las ceremonias. Por la tarde, no se canta, sólo se 
llama a todos los espíritus, cuando ya viene llegando el año, se canta 
con fuerza Wiñoi Chipantu, que viene el mundo girando, ya viene 
entrando el nuevo año, entra el nuevo sol... ya en wechipantu, se 
cantaba, la canción ta pu ankele, ta klorioso Rey Inca también... 
Moñepe... Recordaban la muerte de los mayores en los cantos, la 
bandera del pueblo... se anunciaba la luz de nuestro pueblo cantando 
el pueblo a la libertad... antes de Wentripantu se miraba al cielo, 
mirábamos el cielo los peces, se ve la vuelta de esta tierra... se ven 
peces, yo he visto la marcha en el cielo del río... en las noches, 
cuando aparece el gran pez y tiene su boca mirando al sur y cuando 
mira al norte viene la lluvia... todo esto pasa en wechipantu...".

Otra de las voces ancestrales recuerda los tiempos idos, en su 
infancia: "los chicos medianos llegaban con sus ropas nuevas, 
bautizaban las Maestras y los lonko, ponían nombres... era muy 
bonito... mucha unidad en esos días... Antes era puro Wiñoi Chipantu, 
Wechipantu... eso no más era la voz de mis papitos... No sabemos cómo 
fue que ya los mayores empezaron a llamar a San Juan... lo que nunca 
cambió y siempre ha estado es el Chupün Milkao, el Chupün se pone al 
centro de la ceremonia, se coloca en la tarde, se pone con todo lo que 
produce la tierra, con arvejas, habas, papas... esa es una mesa de 
oración, el Chupün grande se deja para la mañana, al desayuno... 
Cuando se pegan hartas cosas en el chupün anuncia riqueza, pero cuando 
sólo baila anuncia desgracia". 

El agua siempre ha tenido un significado especial y es que es como la 
sangre de la Mapu Ñuke. Por eso, en la noche se recoge esa agua, con 
la que al otro día se regaba la tierra, "es el cariño a la tierra, el 
agua nueva para que la tierra sienta el cariño de sus hijos".


APELLIDOS 

Tan autóctonos, tan ligados a estas tierras del Sur como el huilliche 
mismo, son los apellidos que ha transmitido a sus hijos. Dicen ellos 
relación con las condiciones del indígena, con sus cualidades, con el 
medio ambiente y con numerosas otras circunstancias.

Con su condición específica, por ejemplo, se relacionan los apellidos 
con la palabra huenchu (hombre), formando parte integrante de ellos.

Con el espíritu guerrero: cona (valiente), auca (rebelde), linco 
(ejército), huaiqui (lanza), pelqui (flecha).

Con el cuerpo y actitudes físicas: anca (cuerpo), lonco (cabeza), ange 
(cara), pue (vientre), namun (pie), in (comer), nñânün (tener hambre), 
cüpan, tripan, lefn (venir, salir, correr), necul (ligero de acción) y 
paila (perezosamente tendido al suelo).

Con la vida diaria en la ruca (ruca) o con sus juntas y fiestas 
(traun, cahuin).

Con el cielo (huenu) y el astro rey (anti). 

Con el paisaje y la topografía: lelfün (pampa), pülli (loma), Mahuida 
(montaña), lemu (selva). 

Con las aguas: co (agua estero), trayen (cascada), leufü (río), 
lafquen (lagos, mar). 

Con el reino mineral: cura (piedra), lil (roca, risco), llanca (piedra 
joya), queupü (pedernal), milla (oro), ligen (plata). 

Con el reino animal, en el cual elige de preferencia a los 
representantes de la astucia y fuerza: ngârü (zorro), pangui (puma), 
nahuel (tigre), mañque (cóndor), ñamcu (aguilucho), cheuque 
(avestruz), huala (pato huala), hueque (guanaco). Excluidos quedan los 
seres despreciados odiosos como chingue, tiuca o jote y se aparecen de 
vez en cuando, es más bien a modo de apodos que apellidos. 

Con los colores, haciendo amplio uso de callfü (azul), coli (encamado, 
rojo) y curü (negro).

Con los números, de entre los cuales prevalecen los siguientes: cüla 
(tres), meli (cuatro), cayu (seis), ailla (nueve) y mari (diez).
Del reino vegetal se usan las palabras rayen (flor), rayün (florecer), 
y excepcionalmente una que otra especie, en particular coyam (roble), 
la metáfora de fuerza y longevidad. Se reserva los nombres de las 
plantas para los toponímicos de suelo natal. 

Muy dueño y señor dentro del régimen familiar, se muestra el huilliche 
al imponer nombres a las mujeres. Al lado de las poéticas y galantes 
denominaciones Millatray (cascada de oro) y Millaray (flor de oro) hay 
otras, enteramente diferentes, como Guacolda (mazorca colorada) y 
hasta Tranayau (yegua golpeada). 

Con tan variados elementos constitutivos, no es de extrañar que haya 
sido posible reunir cerca de tres mil apellidos entre el Golfo de 
Reloncaví y el límite austral de la provincia de Cautín. 

En cuanto a la formación de los patronímicos huilliches, ésta es 
bastante variada. Los hay formados de un solo vocablo como Necul 
(corredor), Manque (cóndor), Llanca (piedra joya). Unos pocos son 
integrados por tres elementos componentes, como Truyitralcu, de trüyü 
(da gusto), trai (ruido) y leu (fü) (corriente); en resumen: "el 
alegre murmullo del riachuelo". 

En su gran mayoría los apellidos se hallan formados de dos vocablos, 
de los cuales el segundo, que es el principal, corresponde al linaje 
de una persona, es su apellido en sentido estricto; el primero expresa 
una característica o modificación del segundo y corresponde al nombre 
personal de un miembro de aquel linaje. Así el apellido Raileu está 
constituido de dos componentes apocopados: leu (fü) = río, que 
corresponde al linaje y ray (en) = flor, que denota una 
característica, calidad o modificación de río y corresponde al nombre 
individual de algún hijo de la familia "Rio"; el significado del 
apellido es: río de flor o río florido.




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