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Responder a este mensaje
Asunto:[GAP] Centro A*MOR: Taller:¿QUÉ ES EL CORAZÓN? PARA EL SUFISMO
Fecha:Jueves, 18 de Marzo, 2004  18:26:37 (-0300)
Autor:Alicia Bahlila Petkievicz <centroamor1 @.........ar>



:
Comparto con uds., mis Amig@s, un hermoso material, que realizamos en el Centro
A*MOR.
Para Meditar en estos días.
 
Rev.Lic. Alicia Bahlila Petkiewicz Brooks
Centro A*MOR.
Desarollo Multidimensional del Ser.
CONCIENCIAMOR-suscribe@...
 
*<<>>*
:

TRASCRIPCIÓN DEL INTENSIVO
¿QUÉ ES EL CORAZÓN? PARA EL SUFISMO
por SHEIJA AMINA TESLIMA AL YERRAJI
18 de noviembre 2000
http://www.instituto-de-lo-sagrado.org/htm/boletin/fr_boletin.htm
 
Abrimos nuestro corazón y pedimos a Dios que nos ayude a percibir la Realidad
Divina trascendiendo nuestra razón y más allá de las facultades
intelectuales, porque precisamente la enseñanza nos guía en esta dirección.
*
Para estudiar el corazón ‹que es el centro de la conciencia de todo ser
humano‹ primero necesitamos comprender que no es a base del entendimiento
racional que vamos a lograrlo, sino realmente el conocimiento debe penetrar
la realidad del corazón. 
*
Este círculo de estudio tiene esta característica,
saber que no es sólo con la razón y con agudeza mental que esta realidad se
abre para nosotros, por lo tanto intentamos captar con lo que la facultad
racional nos permite, pero también estamos concientes de otras facultades
que son más intuitivas y receptivas a la transmisión divina que fluye
constantemente. Estamos en un estado intermedio entre recibir con la
antenita acostumbrada y con el corazón que tiene la facultad de recibir
constantemente de Dios, como nos dice Ibn al-Arabí. El corazón
constantemente está recibiendo de la Conciencia Divina, ya sea ignorancia o
sabiduría.
* 
Voy a empezar citando una serie de Jadiz, es decir tradiciones orales, para
plantear el tema de nuestro estudio, el corazón. Vamos a oír lo que tiene
que decir el Profeta Mujámmad sobre el corazón. No tiene par el célebre
Jadiz que dice: ³Mi tierra y mis cielos no me abarcan pero el corazón de mi
servidor fiel sí me abarca². Este es un Jadiz Qudsi. La tradición oral puede
ser de varios tipos. Esta es qudsi, que significa sagrada. Las tradiciones
de ese tipo vienen directamente de Dios; Mujámmad la escucha en su propio
corazón o conciencia, pero es Dios Quien lo dice. Ese es probablemente el
más trascendental Jadiz respecto a nuestros corazones, y se puede decir que
es una plataforma sobre la que se levanta el sufismo, la tradición mística
del Islam. Los sufis resumían este Jadiz diciendo: ³El corazón de la persona
de fe es el trono del Todo Misericordioso².
*
Hay otro Jadiz también muy conocido que dice: ³Los corazones se oxidan como
el hierro, y el pulimento del corazón es la remembranza de Dios y la
recitación del Corán². Este es un Jadiz Sherif o noble, es decir, el Profeta
lo dijo por sí mismo. El pulimento es el dhikr o remembranza de Dios, se
haga en comunidad o en silencio. 
*
Otro Jadiz también muy interesante del
Profeta dice: ³Si no fuera por el exceso de su hablar y la agitación de sus
corazones, ustedes podrían ver lo que yo veo y escuchar lo que yo escucho².
También dijo: ³Oh Transformador de Corazones, ata mi corazón firmemente en
tu religión². Estos Jadiz plantean lo que vamos a estudiar juntos, qué es el
corazón.
*
A Ibn al-Arabí se lo conoce como el Sheij al-Ákbar, el más grande sheij o
maestro de la tradición; es quien estructura y hace accesible el
conocimiento del Wahadat al-Wuyud o Unicidad de la Existencia, que
finalmente es una articulación de la experiencia de la ilajha ilal-láh, que
significa ³no existe nada aparte de Dios², o ³sólo la realidad divina es².
El Wajadat al-Wuyud, la Unicidad del Ser o de la existencia, es una idea
central, indispensable en el legado incomparable de Ibn al-Arabi a la
humanidad. 
*
Mi metáfora favorita para explicar esta premisa revelada es el
ejemplo del vitral. Si estamos frente a un vitral vemos una multiplicidad de
colores, el rojo, el amarillo, el naranja, el verde, pero sabemos que la luz
es una. Esa luz una e incolora le da la capacidad de brillar a los colores.
Las manifestaciones que nosotros percibimos son esos colores y el Ser Uno es
la luz que les presta la capacidad de brillar. La multiplicidad y la unidad
están ahí claramente expuestas. Sabemos que la luz es una y sabemos que los
colores son múltiples, pero no porque los colores sean múltiples hay más de
una luz. Dios sería esta luz y las criaturas y toda forma corpórea,
recipientes que reciben la capacidad de brillar de la Luz Única. La
existencia erróneamente llamada propia, es algo prestado; esa luz o esa
capacidad de brillar es la existencia que la luz única e incolora nos da.
*
Esta es la visión sufi por excelencia, y también obviamente la visión del
Vedanta y si escarbamos y seguimos buscando, la visión subterránea de todas
las grandes tradiciones sagradas. Cuando las tradiciones empiezan a ser
develadas y el ser humano penetra uno y otro de los salones, como si fuera
un edificio con mil departamentos, lo que encuentra al fondo de todas las
tradiciones es la ilajha il al-láh, la Wajadat al-wuyud, con diferentes
nombres en cada una de las tradiciones. Como dice el Rig Veda, la verdad es
una pero se le llama por muchos nombres. 
*
Entendido esto, todo es teofanía. A
nivel esencial, al nivel más absoluto posible, toda percepción del ser
humano, toda experiencia es teofanía. Ibn al-Arabí llamaba a esto ³tayali²,
o manifestación de Dios, y más comúnmente, epifanía.
Ahora bien, si éste es el caso, y si toda percepción es ultimadamente
epifanía ¿por qué no nos damos cuenta? 
*
Los seres humanos en muy raras y
excepcionales ocasiones tenemos esta vislumbre, esta penetración. Nuestros
estados ordinarios de conciencia no participan de esta realidad. En un
momento dado, por gracia divina, se abre esa cortina y podemos reconocerlo
con lágrimas en los ojos en un estado completamente diferente de nuestro
estado ordinario. Es interesante que incluso durante largos períodos de
práctica no necesariamente lo experimentamos, puede suceder en un segundo
dentro de 4 días de retiro o puede sucedernos en el metro, súbitamente.
*
Este es uno de los primeros puntos a reflexionar, ¿por qué no nos damos
cuenta de esto, por qué no participamos de ello concientemente? 
*
En el
sufismo hay una importante diferenciación entre hal y makám. Makám es una
estación, un estadio en que el alma está establecida y lo que llaman hal es
un estado pasajero. Nosotros quizá hemos experimentado esto en estados
pasajeros de conciencia, pero de acuerdo al Corán, los místicos y los
profetas están establecidos en esta conciencia. Está documentado que los que
llamamos ³iluminados², los seres que han despertado a esta realidad,
permanecen en este estadio, lo tienen como base de su ser, sin que eso
implique congelamiento.
*
¿Qué es lo que hace que un corazón permanezca con más frecuencia en un
estado ordinario de conciencia donde no participa de la realidad y de
momento sí pueda participar de ella? ¿Cómo es este corazón, que va de la
percepción ordinaria a la contemplación?
Esta contemplación de la que estamos hablando se conoce en este argot como
³shahid² que literalmente quiere decir ³testigo², y es uno de los Nombres
Divinos revelados en el Sagrado Corán. 
 
¿Qué es lo que nos hace en un momento
dado atestiguar esta realidad que transforma la experiencia humana en
teofanía o epifanía? 
Cuando ocurre no es bajo nuestro control, eso es un
punto importante. No es a voluntad que podemos trasladarnos al estadio desde
el cual se ve la realidad tal como es. Por eso el Profeta oraba ³Oh Al-láh
muéstrame las cosas como son².
Planteado esto vamos a ver lo que dice el Corán. La pregunta sigue en el
aire. ¿Cómo funciona este corazón que de momento es asaltado por esta
posibilidad y la cortina se corre, pero que pasa gran parte de su tiempo
percibiendo multiplicidad y dualidad, percibiendo la realidad de forma
incorrecta o infiel?
 
 El Asiento de la Conciencia 
 
El término coránico para referirse al corazón es qalb. En el Corán se hacen
132 menciones del corazón en las que lo presenta consistentemente como el
asiento de la conciencia. También de acuerdo al Corán es el asiento de
nuestra ignorancia y el de la presencia divina. El corazón es el foco de
atención de Dios, Él tiene su atención puesta en el corazón humano. Una de
las citas coránicas relevantes que debo añadir es ³No hay nada de lo que
Dios esté más cerca que del corazón humano². Los versos también enfatizan la
cercanía de Dios con el corazón; la proximidad entre Dios y el corazón. ³Él
pasa entre el ser humano y su corazón², es uno de los versos coránicos
(VIII:24). También en otro verso dice ³Cuando Él los llame, Él sólo querrá
saber lo que sus corazones ganaron². De esos 132 versos que nombran el
corazón, la gran mayoría tiene que ver con las intenciones del corazón. ³Él
nunca tomará en cuenta sus vanos juramentos pero sí sus intenciones
profundas², así que finalmente lo único que a Dios le interesa es la
intención del corazón, la verdad de nuestros corazones.
Desde la perspectiva coránica, una dimensión crucial del corazón humano es
el involucramiento integral de nuestra ³voluntad² a la voluntad de Dios;
nuestras intenciones íntimas se presentan de alguna manera inseparables del
grado de conciencia que tengamos de Dios. Por eso también, según el Corán,
el corazón es el asiento de nuestras responsabilidades morales y
espirituales. 
*
Volviendo al punto anterior, la paradoja de estar participando de la
unicidad de la existencia pero sin percibirla está presentada en el propio
Corán, es algo que el Corán trae. Consistentemente le atribuye la
responsabilidad a Dios de la Actividad Divina que se expresa a través de los
distintos estados del corazón, incluyendo nuestras fallas en recordarLo.
Dice: ³Él pasa entre el ser humano y el corazón². Más de la mitad de estas
referencias coránicas al corazón directamente responsabilizan a Dios de los
estados del corazón; muchas veces sin hacer referencia a la responsabilidad
del ser humano que en otros contextos sí se menciona. El ser humano tiene
ciertas responsabilidades pero en muchas de estas referencias sencillamente
Dios es el único responsable.
*
 
En algunos versos coránicos se dice que el corazón iluminado o divinamente
sustentado, ya sea en este mundo o en el próximo, es el asiento de la
verdadera remembranza; del estadio ‹del makám, no del hal‹ de remembranza.
En el capítulo 13, el verso 28 dice: ³En verdad la remembranza del Señor es
la satisfacción del corazón². En el Corán se ve que estos seres humanos de
los que estamos hablando son los profetas, los santos, que participan de
esta conciencia de teofanía o esta realizada epifanía permanentemente; ellos
son grandes faros espirituales de la humanidad.
 
Con mayor frecuencia el Corán menciona que Dios ha Œsellado¹, Œvelado¹,
Œendurecido¹, Œamarrado¹ y hasta Œcerrado¹ los corazones, cuyo resultado es
que están Œenfermos¹, Œciegos¹ y Œsufriendo¹. Este énfasis se nota sobre
todo en las referencias a los corazones que ³fallan en entender² o no logran
entender. Son más las referencias a los que no logran entender que a los
corazones que perciben los Signos Divinos con claridad. 
*
El Corán es el que
presenta esta paradoja de las dimensiones impresionantemente contrastantes
del ser humano y sus potencialidades. Presenta al corazón como un teatro en
el que se desarrolla un drama. Hay un drama, puesto que las polaridades se
están vertiendo en él constantemente. Es un juego de luces, la luz nos
muestra en un momento corazones sellados, enfermos, sufrientes, y de momento
cambia para mostrarnos la teofanía y el reconocimiento. Estamos pues, frente
a un corazón humano que vive un gran drama.
Pregunta de un alumno, Elías: ¿Cuando nos sentimos enfermos, agresivos o con
coraje, hasta dónde podemos decir que Dios ha amarrado nuestro corazón y
hasta dónde podemos decir que es algo nuestro?
Vamos a ver más adelante lo que nos enseña Ibn al-Arabí, no a través de su
reflexión o su estudio filosófico o teológico respecto al tema, sino lo que
se manifestó en su corazón para las generaciones de amantes como todos
nosotros, que se hacen estas preguntas. 
 
El Corán también hace mención del
tránsito del corazón de estos estados sufrientes, cegados, sellados,
amarrados, a estados de paz; pero las menciones son escasas.
La directriz coránica va en el sentido de suavizar, hacer humildes los
corazones. Es la receta coránica. Constantemente nos advierte que la
felicidad y la paz del ser humano están en el ablandamiento, la humildad, la
purificación y el fortalecimiento. Esos son los términos que usa para
denotar el tránsito del corazón. También habla de la necesidad de tener un
corazón que responde, un corazón arrepentido, atento.
*
Estas son las
cualidades de los corazones que se estabilizan en la paz.
*
Yo siento una atmósfera muy embriagante. Quizá antes de hacer el receso
deberíamos tener unos minutos de participación en ella, de silencio de
fondo. No hay una división concreta entre meditar y todas las demás
actividades en que podemos involucrarnos. Lo que Ibn al-Arabí nos enseñó es
que no hay una división entre lo que en este momento estamos paladeando,
esta conciencia de participación, de sostén divino, este sustento divino en
el que estamos siendo contenidos ‹en lugar de estar nosotros cargando algo‹
y todo lo demás que podamos experimentar. Este círculo de estudio que
iniciamos hoy tiene esa característica. No hay que decir ³ahora vamos a
callarnos para meditar² porque no hay una diferenciación real entre meditar
y hablar, entre meditar y compartir, entre meditar y estar abiertos a lo que
Dios deposite en nuestra conciencia. 
 
Ibn al-Arabí, por ejemplo, recibe estas
iluminaciones, aperturas, vislumbres o penetraciones de la apariencia para
entrar en la percepción de lo real que en el sufismo se conocen como
³Futtuh², palabra que viene de ³Fattah², que es el Nombre Divino que quiere
decir ³El que abre², palabra que también comparte su origen semántico con
³Fátijha², nombre del primer verso coránico ³la apertura².
 
Vamos a escuchar a Ibn al-Arabí directamente:
³Continuamente tocando a la puerta de Dios (que para él es el corazón),
intensamente atento, sin ser distraído, aparecieron ante el ojo de mi
esencia los esplendores de Su Rostro, hasta que nada quedó ahí excepto esa
Esencia. Y así fue que abarqué un saber en el cual no hay otro saber que no
sea Dios². 
 
Esta es la manera en que él empieza a relatarnos sus iluminaciones respecto
al corazón. ³Contemplen esa casa, la Kabba de la Presencia Divina, el
corazón del Ser².
Kalb al-wuyud es el corazón de la existencia, este es el lenguaje textual
con el que Ibn al-Arabí explica. El lenguaje que usa es muy revelador porque
es lo que él recibe directamente. ³Muráqaba² es el término que se usa en el
sufismo para hablar del estado de meditación. La palabra viene de ³raqib²
que quiere decir vigilante, es como un vigilia; un estado de conciencia, de
atención extrema donde no hay distracción, la concentración es absoluta, la
mente se vuelve como un lago quieto. Quizá a ese estado se refiere el
Profeta cuando dice ³Si no hablaran tanto y no hubiera tanta agitación en
sus corazones, ustedes verían lo que yo veo y oirían lo que yo oigo².
Ibn al-Arabí nos relata que él en este estado tuvo la visión de este ³Fatá²
(interesantemente en árabe también se llama así a un joven) que se le
presentó como un joven luminoso. Se entiende que este joven luminoso es el
ser verdadero o yo real de Ibn al-Arabí, y él es quien le abre este
conocimiento. Es así como estas realizaciones ocurren en ese estado. La
experiencia de Ibn al-Arabí, podríamos decir, es como un eco de la del
Arcángel Gabriel y el Profeta Mujammad, paz y bendiciones para él. 
*
Ibn
al-Arabí nos dice:
³Contemplen esa casa, la Kabba de la presencia divina, el corazón del ser
cuya luz develada es resplandeciente a los corazones purificados, a aquellos
que la ven a través de Dios, sin velos².
Fue en esa casa interior o templo del corazón que se llevó a cabo esta
conversación entre su ser terrenal y la imagen de su verdadero ser o el Ser
Divino en la forma de un misterioso y luminoso joven (Fatá), que le revela
los secretos espirituales que él da a conocer. Ibn al-Arabí dice:
³Después de haber tornado el rostro de mi corazón hacia su Señor, esta
Divina Persona me dice: Œesta Kabba es el corazón del ser, y mi trono, el
universo entero, es un cuerpo limitado para este corazón; ninguno puede
abarcarme pero mi casa sí me abarca y esa es tu corazón, que es en realidad
la meta depositada en tu cuerpo visible. Aquellos que circunvalan alrededor
de tu corazón son los misterios secretos de los Divinos Nombres que se
asemejan a los cuerpos humanos que circunvalan estas rocas de la Kabba
terrenal. Así que igual que aquel que conoce los secretos que están
circunvalando, el corazón que me abarca, está participando de las más
exaltadas estaciones o makáms (estados establecidos del alma). 
*
Ustedes,
seres humanos, tienen preferencia sobre todos los ángeles que circunvalan el
Trono, porque ustedes todos circunvalan el corazón del trono, ustedes todos
están circunvalando el corazón del Ser del mundo. Están en la estación de
los secretos, de aquellos que saben, porque nada puede abarcarme excepto
ustedes seres humanos. No me he revelado a mí mismo en la forma de la
perfección a nada que no sea sus realidades interiores. Así es que realicen
plenamente lo que libremente les he otorgado desde la Dignidad Eterna.
Ustedes son el receptáculo y Yo soy Yo (o Yo soy el que Soy, o Yo soy lo que
Soy), así es que no me busquen en ustedes porque sufrirán, y no me busquen
fuera de ustedes porque no conocerán el placer. Nunca dejen de buscarme
porque sufrirán tormentos; búsquenme hasta que me encuentren y luego
asciendan. Pero sigan el adab correcto en su búsqueda y estén siempre
presentes conmigo según prosiguen su marcha².
*
Así, Ibn al-Arabí empieza a penetrar en estas dimensiones. Después de esta
explicación que hace de la atención y del muráqaba, del preciso estado de
receptividad del que está participando, entonces es que da comienzo la
conversación con este joven. Se detiene en tratar de explicar la diferencia
entre lo que es la reflexión que sirve para llegar a conceptos filosóficos,
los análisis que podemos usar para discutir o entender un concepto, y lo que
son los futúhs de los que hablamos anteriormente, las develaciones. 
*
Nos dice:
³Ahora es al-Haqq (La Verdad, Dios en el sentido absoluto) del que recibimos
este conocimiento, vaciando nuestros corazones del pensar y preparándolos a
recibir las inspiraciones divinas (warita). Es Él quien nos da esto desde su
propia fuente, sin ninguna confusión, como ocurre en la inspiración
intelectual o poética; para que nosotros sepamos las realidades tal como
son, sean realidades específicas de los Nombres Divinos individuales,
aquellas realidades que vienen a la existencia en combinaciones o las
Realidades Divinas y no tenemos ninguna duda concerniente a ellas. Nuestro
conocimiento viene de ahí y Dios, al Haqq, es nuestro Maestro a través de la
herencia de los profetas preservada y protegida del error, la generalidad o
la confusión con formas externas. Nuestra porción está en proporción a la
pureza del asiento del corazón y de nuestra receptividad y conciencia (es
decir, lo que recibimos es proporcional a la pureza del corazón). 
*
Esta clase
de waritat o inspiraciones divinas contienen un misterio secreto y una
alusión notoria para aquellos que reflexionan profundamente en ellas y se
encuentran de frente con las Palabras Divinas. Este tipo de saber no es
resultado de la reflexión, estos actos de saber llegan de Dios a los
corazones del verdadero siervo en un fluir continuo. Ellos son sus espíritus
devotos descendiendo al siervo del mundo de lo no visto a través de la
misericordia de la Presencia Divina. Dios está perpetuamente otorgándoles y
continuamente hace fluir hacia ellos y hacia el asiento de sus corazones ya
sea el saber o la ignorancia. Así que si el siervo de Dios está preparado y
receptivo y ha pulido y purificado el espejo de su corazón, entonces
realizará esta Generosidad Divina continuamente y recibirá en un solo
instante lo que nunca pudo haber escuchado a través de milenios en
conocimiento².
 
El Sheij continúa:
³Yo he registrado estas inspiraciones de acuerdo a la orden que he recibido
de mi Señor. No hablo de nada excepto a modo de reportar lo que he oído de
Dios y dejaré de registrar lo que he recibido cuando sea instruido a
hacerlo².
Es decir, todo lo que él escribe lo escribe por Orden Divina, con Permiso
Divino; no es su reflexión, su capacidad analítica ni su brillantez
intelectual personal lo que lo lleva a escribir estas palabras; las está
escribiendo desde Dios. Y si el mismo que le está ordenando que las escriba,
le ordena que deje de escribirlas, él dejaría de escribir. 
*
Aquí no hay
ninguna voluntad personal involucrada. Él está siendo un espejo en el que se
reflejan estos waritat. El libro que estamos estudiando es ³Las revelaciones
de La Meca² y de él dice:
³Este libro no es como otros libros, nosotros no seguimos el procedimiento
de los escritores que siguen sus propios fines y deseos o lo que se requiere
del conocimiento que quieren comunicar de acuerdo a su propia discreción.
Nosotros no escribimos así².




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