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Asunto:[GAP] El Significado de la Fiesta del INTIRAYMI
Fecha:Viernes, 16 de Abril, 2004  22:24:28 (-0500)
Autor:Ricardo Ocampo <redanahuak @...............mx>

EL SIGNIFICADO DE LA FIESTA DEL INTIRAYMI 
Por María Sisapacari Bacacela Gualán * 
 
Desde el punto de vista socioantropológico no hay culturas superiores ni 
inferiores, sino diferentes formaciones culturales a lo largo de la historia 
que responden a ciertas condiciones sociales, materiales y espirituales. 
 
Cuencaq llegaron los invasores españoles al continente del Abya Yala se 
encontraron con muchas culturas altamente desarrolladas. Las cuales para su 
administración se regían por principios, normas y códigos muy bien 
estructurados que permitían una vida equitativa y de armonía entre todos los 
hombres y de estos con la naturaleza. 
 
Estas formas de organización y los diferentes conocimientos sobre medicina, 
astrología, arquitectura e ingeniería fueron registrados mediante los 
sistemas de Quipus que fueron sistemas de escritura ideográfica. Sin 
embargo, los españoles, por no encontrar una escritura semejante al alfabeto 
español y latino, desconocieron estos sistemas y se aventuraron a afirmar 
que los incas no tuvieron escritura. En los Quipus se registraba todas las 
normas, leyes, historia, ciencia, ritos, ceremonias, ciclos agrícolas, 
astrología las formas de organización y administración locales como 
nacionales.  
 
Todos estos conocimientos han sido descritos por varios cronistas y curas 
evangelizadores y en la actualidad todavía podemos encontrarlos transmitidos 
mediante la memoria colectiva y las prácticas vivenciales de cada uno de los 
pueblos y culturas. 
 
En la cosmovisión del hombre andino toda la naturaleza es sagrada y dotada 
de vida.. En las múltiples expresiones de ella se manifiesta la presencia 
del ser supremo creador y hacedor del mundo. De ahí que, en su concepción 
filosófica exista la unidad DIOS- HOMBRE-COSMOS íntimamente unidos. ( Bruno 
Frison: p, 37). En la cosmovisión andina para mantener esta unidad y 
equilibrio eran necesarios practicar ciertos principios, que organizaban 
todo el quehacer cultural, como la reciprocidad, solidaridad, dualidad, 
ritos y ceremonias. Una reciprocidad no solamente entre los seres humanos 
sino una reciprocidad del hombre con la naturaleza y las divinidades. En 
nuestra filosofía habían tres mundos que se relacionan con los principios 
cósmicos: el HANAN PACHA, cosmos, CAYPACHA, el mundo actual y real, y el 
UCUPACHA, el mundo subterraneo y de las fuerzas ocultas. En este cosmos, el 
hombre era el eje y como tal debía mantener el equilibrio. Por tanto, bajo 
esta concepción la cultura inca organizó todas las fiestas, ritos y 
ceremonias.  
 
Los incas, al igual que las grandes culturas de Centroamérica no fueron 
paganas, tuvieron un Dios-Ser Supremo Creador o hacedor, denominado ILLKA 
 
TICSIVIRACUCHA PACHAYACHACHIC, Dios que da origen al mundo, o en lenguaje de 
los Mayas, HUNABKU, que significaba el ?Corazón del Cielo?. 
 
Este dios creador vivió junto con los hombres y un día al terminar su misión 
de enseñanza bajo la forma de THUNUPA, se fue a vivir en el cosmos infinito. 
Pero los seres humanos para no quedarse solos y abandonados; ycon el fin de 
poder mantener contacto y recibir bendiciones y favores del Pachacamac 
crearon dioses interlocutores, como el sol, la lun, los astros. El sol es 
considerado como el hijo predilecto del Gran PACHACAMAC, que genera luz, 
calor, energía y vida a todos los seres vivientes en este cay pacha. Los 
otros dioses que los hombres crearon eran emanaciones del Dios Pachacamac y 
mediante estas emanaciones, el hombre podía llegar a la divinidad suprema. 
Los dioses o divinidades inferiores venían identificados con cada fenómeno 
de la naturaleza (Bruno Frison: p, 39). 
 
De ahí se comprende que el Sol, por ser el astro más visible fue el símbolo 
de conección, el principal mediador, al cual los incas veneraban y rendían 
culto especial mediante ritos y ceremonias, en el centro del tahuantinsuyu, 
que es el Cuzco, a donde acudían delegaciones de las 4 partes o 4 suyus: 
Chinchaisuyu, Cullasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu. 
 
Sin embargo, a más de la adoración al Sol en el Cuzco, cada región, 
comunidad , pueblo y familia tenía su propio símbolo de conección y 
comunicación con el Sol y el Pachacamac. Estos dioses eran los tótems o 
divinidades locales, a los que también se les rendía culto y homenajes. Los 
pueblos del tahuantinsuyu fueron muy religiosos y espirituales. Bajo esta 
estructura religiosa los curas misioneros implantaron su religión e hicieron 
aparecer muchos cristos, santos y vírgenes con diferentes nombres y en los 
sitios especiales de adoración. En la devoción a los santos, los indígenas 
tributamos respeto, alabanza y gratitud. 
 
Bajo estas concepciones se instituyeron las fiestas y ritos al Sol. 
 
Para entrar en lo que significa las fiestas del Intiraimi, debemos partir de 
una explicación que en el tawantinsuyu se realizaban dos tipos de fiestas: 
 
a) Filosóficas y espirituales; y 
 
b) Agroecológicas, referidas a la madre naturaleza. 
 
Estas fiestas expresaban una concepción cultural del mundo cósmico y de las 
divinidades.  
  
Por su estructura organizativa las fiestas y ritos fueron de dos clases: 
 
1) De rito local, en el cual participa el Inca, los sacerdotes y los 
amautas.  
 
2) La general con la participación de todos los habitantes. 
 
Dentro de las fiestas filosóficas y espirituales, se ubica el Intiraimi 
 
Las principales fiestas de culto al Sol fueron: 
 
1. Fiestas del Capac Intiraimi, mes de diciembre. Solsticio de invierno. 
 
2. Pacha Pucuy e Inca raymi, mes de marzo, ofrenda a la pachamama. Epoca 
primaveral. Equinoccio. 
 
3. Inti raymi, en junio . Solsticio de verano. 
 
4. Coyaraymi, en septiembre culto a la luna. Otoño. 
 
Las fiestas del Intiraimi se realizaban con mayor espiritualidad porque eran 
las fiestas del Solsticio o del Padre Sol. 
 
EL INTIRAIMI  
 
De acuerdo al calendario astronómico en el Tawantinsuyu se realizaba dos 
fiestas principales al sol: en diciembre- enero; y mayo-junio. Como mayo y 
junio es el mes de las cosechas algunos cronistas hablan de la fiesta de las 
cosechas, otros hablan de la fiesta de los solsticios por cuanto los incas 
para determinar el día y el movimiento aparente del sol construyeron un gran 
observatorio solar en el cual hay un punto clave que únicamente en el 
solticio y equinoccio ingresan en ese punto los rayos solares. 
 
Según la narración de los cronistas, las celebraciones del Intiraymi se 
inician en el mes de mayo con el JATUNCUSQUI, despues de la luna nueva de 
mayo, que es el mes de la gran búsqueda y del depósito de las cosechas, para 
culminar con el rito ceremonial denominado HUACAY CUSQUI , el 21 de junio. 
 
Para la celebración de esta fiesta de Intiraimi se construyó el Kuricancha 
en la plaza central del Cuzco denominado templo del Sol. En este templo se 
colocó el gran disco solar ?elaborado en oro macizo con rostro humano 
,redondo, y con sus rayos y llamas de fuego y se ponía sobre una gran pileta 
de piedra? (Garcilazo). 
 
Junio es el mes de descanso de la cosecha, el 21 se produce el Solsticio y 
aprovechando esta situación el inca realiza la fiesta al sol mediante 
ceremonias ,ritos y sacrificios. Esta fiesta es exclusiva del inca , los 
sacerdotes y amautas. Es un rito de purificació y rendición de cuentas. El 
inca se vestía con un gran manto colorado. El inca sale al centro del 
Curicancha, a los dos lados del disco de oro están ?dos leones apuntando al 
sol alumbraba de las ventanas la claridad, de las dos partes soplaban dos 
 
Autor: María Sisapacari Bacacela Gualán 
 
indios, al viento del soplo... y salía un arco que ellos le llaman chirichy 
y allí en medio se ponía el Inca, hincado de rodillas puestos las manos y el 
rostro hacia el sol y la imagen del sol? (Guamán Poma de Ayala, selección: 
p, 63). El inca decía su oración y confesaba todas sus acciones de gobierno. 
En igual sentido todos los amautas y sacerdotes oraban al sol. 
 
OFRENDAS  
 
En esta ceremonia se realizan las siguientes ofrendas: 
 
- El vino de maíz: el inca ofrendaba esta chicha de maíz en un vaso de ora 
preparado con un mes de anticipación como símbolo de arrepentimiento y 
entrega de su voluntad al sol. Luego ponía parte de la bebida en la pileta 
de piedra en donde también depositan la chicha los delegados de los cuatro 
suyus a fin de que el sol los acepte, los beba y en esa forma compartir 
recíprocamente. Por eso junio es el mes especial en el que ?el sol bajaba a 
beber la chicha de maíz junto con el inca y llevaba las peticiones de los 
hombres a Pachacamac?. 
 
- Luego de este rito, el Inca ofrece su regalo que consiste en oro, plata y 
concha spondilus, ropas finas y saramamas; la ofrenda del inca se enterraba 
al igual que las saramamas para conseguir la fertilidad de la madre tierra. 
 
- Ofrendas de pan de maíz elaborados por las mamaconas quienes en este mes 
realizaban gran cantidad de bollos de maíz pintado y amasados con sangre de 
corderito blanco. Este pan era repartido a todos los asistentes a la 
ceremonia como un símbolo de unidad y aceptación de todos los pueblos al 
inca (Manuel Cartuchi....Pag 4, 7). 
 
Guaman Poma nos habla también que sacrificaban cien carneros pintados y 
rojos.  
 
Luego de las ofrendas el inca iniciaba la fiesta con una danza especial 
quien lo realiza personalmente, despues del cual todos participan bailan 
comen y beben. Pero en esta fiesta nadie podía emborracharse, en caso de de 
hacerlo eran castigado severamente. 
 
Todas las ceremonias del Intiraimi se realizaban mediante los cantos del 
AYMURAY Y AYRIHUA.  
 
AYMURAY dedicado a la cosecha del maiz como un rito para la fertilidad de la 
tierra.  
 
AYRIHUA es el baile al maiz, especialmente a la MAMASARA - MAMAYUTA. 
 
Tipo de maíz especial por el color, forma dos en uno. Las comunidades 
convertían estos productos en HUACAS, por ser la hija mayor de la madre 
naturaleza.  
 
Estos productos especiales eran diseñados en metales preciosos de oro y 
plata y lo denominaban CONOPAS Y LO GUARDABAN COMO SIMBOLO DE FERTILIDAD DE 
LA PACHA MAMA.  
 
Una vez cumplida estas ceremonias, como la segunda parte de la fiesta se 
procedía a seleccionar jóvenes para el sacerdocio quienes debían colaborar 
con los amautas, durante 6 meses hasta diciembre, fecha en las que se 
consagraba a los nuevos jóvenes es decir en la fiesta principal del Capac 
Raimi. En el mismo mes de junio los yachacs y todos los médicos visitaban 
grandes cerros, montañas y lugares sagrados para recoger todo tipo de 
hierbas y plantas curativas para todo el año. 
 
Terminado estas ofrendas y ceremonias, al medio día del 21 se queman todas 
las energías negativas para que a partir de aquel momento se inicie un nuevo 
periodo con mucha fuerza y energías nuevas para avanzar hacia el futuro. 
 
Despues de esta ceremonía llevan al gran sol en andas por todos los 
territoros del lugar a fin de que bendiga al pueblo y fecundice la 
naturaleza para que haya buenas cosechas el proximo año. 
 
En este mes de junio se realizaba el segundo censo o visita de los 
corregidores (tucui ricuc) y los jueces (michuc) a cada una de las casas 
para verificar todo lo que tienen, desde los alimentos, plantas, animales, 
vestimenta y población. A partir del cual se realizaba una redistribución de 
las cosas para que no haya ricos ni pobres ni falte nada. 
 
En la actualidad este rito espiritual del Intiraymi ha sido reemplazado por 
el CORPUS CHRISTI.  
 
Cuenca, a 20 de Junio del 2001         
       
* CENTRO DE INVESTIGACION CIENCIA Y CULTURA INDIGENA QUIPUCAMAYUC 
Email: quipucamayuc@... 
Web: http://www.quipucamayuc.com 
 
Fuente: 
http://www.ecoportal.net/content/view/full/16014/ 
From: agustín guzmán <titikaka@...> 
To: chamanes@... 
 
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