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Asunto:[GAP] XANTOLO - MIJKAILJUITL / Simbolismos en la Celebracion del Dia de Muertos / Meditaciones Planetarias OPA / Nov 1-2 / Origen de la Fiesta de Todos los Santos (Jerarquia Planetaria)
Fecha:Sabado, 30 de Octubre, 2004  12:21:52 (-0500)
Autor:Anahuak Home <redanahuak @...............mx>

 
---------- 
From: Anahuak Home <redanahuak@...> 
Date: Fri, 29 Oct 2004 12:36:18 -0500 
To: Red ANAHUAK <redanahuak@...> 
Subject: [redanahuak] XANTOLO - MIJKAILJUITL / Simbolismos en la Celebracion 
del Dia de Muertos / Meditaciones Planetarias OPA / Nov 1-2 / Origen de la 
Fiesta de Todos los Santos (Jerarquia Planetaria) 
 
Red Planetaria de Luz 
MEDITACIONES GLOBALES 
 
Operación Planeta Amor 
Red Iberoamericana de Luz 
 
Únete a millones en una sola intención... 
 
PROXIMAS CITAS: 
 
1 Nov. DÍA de los SANTOS  o  JERARQUÍA PLANETARIA 
 
2 Nov. DÍA  de  TODOS  los  DIFUNTOS 
 
12 Nov. Meditación  OPA 
Luna Nueva +  configuración armónica de 6 planetas  14:28 GMT 
 
26 Nov. Luna llena 20:08 GMT 
 
Puedes consultar el horario mundial y convertir el horario GMT (Greenwich) 
para tu localidad en http://www.timeanddate.com/worldclock/fixedform.html 
La hora en todo caso puede variar, mientras le dediques 20 minutos en el día 
indicado a las 12:00 h. tiempo local o cualquier otra que elijas, mediante 
rezo, oración, meditación o cualquier otro método ritual, creativo, 
artístico o tradicional según tus costumbres. Enfoca en tus intenciones el 
mundo que deseas como si ya lo estuvieras viviendo, justo, solidario y 
amoroso. 
 
* * * * * * * * * * * 
 
CALENDARIO ESPIRITUAL REDLUZ 2004 
red iberoamericana de luz 
explicación del consenso 
http://www.redluz-ci.org/calendario.htm 
http://www.mind-surf.net/redluzcalendario.htm 
 
Portal oficial 
http://www.redluz-ci.org 
Gaceta oficial 
redluz-alta@... 
 
* * * * * * * * *  
 
V ENCUENTRO REDLUZ 
Red Iberoamericana de Luz 
 
ARGENTINA 2004 
Noviembre 24-28 
 
Consejo Internacional: 
Noviembre 22-23 
 
Propuesta de hoy: Tradiciones ancestrales amerindias 
Apunta las tuyas! 
 
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También puedes consultar programa, formato y costos! 
 
* * * * * * * * * * 
 
From: "Edgar Jerezano A." <torasyah@...> 
Date: Fri, 29 Oct 2004 16:59:10 +0200 
Subject: [redanahuak-admin@...] XANTOLO - MIJKAILJUITL 
 
XANTOLO - MIJKAILJUITL 
Simbolismos en la Celebración del Día de Muertos 
 
El nombre indígena de esta celebración es Xantolo vocablo latín nahuatlizado 
(del latín Sanctorum, cuyo significado es "Todos los Santos"), antiguamente 
se llamaba mijkailjuitl que significa fiesta de muertos. 
 
LA TRADICIÓN INDÍGENA: La ofrenda indígena se remonta al periodo preclásico 
tardío, unos 1800 años a. de C., pues sepultaban a sus muertos con ofrendas 
específicas. Más tarde, más o menos 1500 años a. de C., los pueblos del 
periodo preclásico sepultaban los cadáveres acompañados con ricas ofrendas 
de cerámica, alimentos y utensilios personales. El culto a los muertos en 
los pueblos prehispánicos es la concepción de una nueva vida en el más allá, 
en la región de los Dioses, de la vida y del alimento: Ometecuhtli y 
Omecíhuatl y de ahí la idea de acompañar a los difuntos con lo necesario 
para esa nueva vida, presidida por Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, dioses 
que vivían en el Mictlán: lugar de los muertos. Los integrantes de esos 
pueblos antes de sacar un cadáver de su casa le colocaban mucha comida y 
flores; después de exhumarlos le honraban durante cuatro días, colocándole 
ofrendas hasta dos veces al día. 
 
El noveno mes del calendario azteca, que comenzaba el 8 de agosto, estaba 
dedicado a la fiesta de los pequeños difuntos, y era además la preparación 
para la celebración del mes siguiente que estaba dedicado a los adultos 
fallecidos. En él se les festejaba con ofrendas de alimentos y bebidas. 
Después de la conquista las fiestas para los chicos y grandes dejaron de 
celebrarse en el mes de agosto. 
 
¿Conque he de irme, cual flores que fenecen? 
¿Nada será mi nombre alguna vez? 
¿Nada dejaré en pos de mí en la tierra? 
¡Al menos flores, al menos cantos! 
¿Cómo ha de obrar mi corazón? 
¿Acaso en vano venimos a vivir, a brotar de la tierra? 
Sólo dejaré de ir cuando se acaben los jardines. 
¿Qué será de mi fama con el tiempo? 
¿Dejaré cuando menos unas flores, cuando menos unos cantos? 
¿Qué hará mi corazón? 
¿En vano hemos llegado a aparecer en el mundo? 
 
"Decían los antiguos que cuando morían, los hombres no perecían, sino que de 
nuevo comenzaban a vivir, casi despertando de un sueño y se volvían 
espíritus o dioses. Y cuando alguno se moría, de él solían decir que era 
Teotl." SAHAGÚN 
 
Una de las concepciones fundamentales del mundo antiguo, es la idea de la 
indestructibilidad de la fuerza vital, que subsiste más allá de la muerte. 
Su observación les enseñó que todo está sometido a un constante proceso de 
transformación; que la forma cambia, puede ser, es y es destruida, pero que 
conserva la fuerza vital a la cual debe su existencia; lo eterno, aquello 
que no puede desaparecer, pues una y otra vez vuelve a resurgir en forma 
distinta. En esta idea de la resurrección reside el verdadero sentido de la 
vida que no se pierde, que se conserva, se renueva y vuelve a nacer. Para el 
creyente, la muerte es el reencuentro pues cree en un más allá y muere feliz 
de reintegrarse al universo. Para él, el muerto sigue vivo en la otra vida, 
en el recuerdo y en el corazón del que le guarda luto. 
 
En la idea de que la vida contiene ya el germen de la muerte, se expresa un 
principio dualista. La idea de la resurrección humana se basa en la 
reaparición de los astros después de que han descendido detrás del horizonte 
al mundo de los muertos, y también en el surgimiento del maíz, después de 
ser arrojado a las entrañas de la tierra, muere y renace transformado en una 
hermosa planta. 
 
El hombre de la civilización occidental, considera la muerte -simbolizada en 
las Parcas de los griegos, que cortan el hilo de la vida- como el fin. La 
tragedia griega fue uno de los modos de dignificar la muerte y con la 
crucifixión de Cristo y su resurrección se pretende llegar a la muerte de la 
muerte. 
 
En México existe la idea de que en el más allá se le da al difunto licencia 
para visitar a sus parientes que se han quedado en la tierra y por tanto, 
hay que festejar y agasajar a tan ilustre huésped. En ocasiones se riegan 
flores y hojas para que el difunto no se extravíe. Son los muertos quienes 
inician el convite y que nadie puede tocar sus manjares mientras ellos no se 
hayan servido libremente. Cada difunto tiene su puesto señalado en la mesa y 
está representado por una vela encendida. (La llama simboliza el espíritu 
del muerto y de los dioses). Después de aceptar el difunto la ofrenda y 
haberse llevado el olor de los platillos, los vivos se regalan con las 
buenas cosas. 
 
¿A dónde iré? 
¿A dónde iré? 
El camino del Dios Dual. 
¿Por ventura es tu casa en el lugar de los descarnados?, 
¿Acaso en el interior del cielo? 
¿O solamente aquí en la tierra es el lugar de los descarnados? 
Ms. Cantares Mexicanos, Fol. 35 v. 
 
Para hablar del Mictlán (lugar de los  muertos) y de Mictlantecuhtli y 
Mictlancihuatl (señor y señora de la muerte) tenemos que desprendernos de la 
concepción occidental de la muerte. En efecto, para nuestros viejos abuelos 
la relación de la vida está indisolublemente unida a la muerte, binomio 
dialéctico vida-muerte, muerte-vida. No podemos tener conciencia plena de la 
vida, sino existe conciencia plena de la muerte. 
 
Esta enseñanza que todos los días nos lo hace vivir el propio Sol-Tonatiuh, 
naciendo incansablemente por oriente y muriendo indefectiblemente por el 
poniente; lo mismo que Tonantzin “nuestra querida madre” o Xochiquetzal “la 
señora de las flores” que permanentemente siguen este ciclo cósmico del 
nacer y el morir - morir y nacer. “Ni la naturaleza ni el hombre están 
condenados a la muerte eterna. Las fuerzas de la resurrección actúan: el sol 
reaparece cada mañana después de haber pasado la noche “bajo la llanura 
divina”, Teotlallitic. Venus - Quetzalcoatl muere y renace; el maíz - centli 
muere y renace; del mismo modo que la luna desaparece del cielo y reaparece 
al ritmo de sus fases. La muerte y la vida son dos aspectos de una misma 
realidad. La vida brota de la muerte, como la pequeña planta, del grano que 
se descompone en el seno de la tierra. El guerrero muerto en el campo de 
batalla o en la piedra de los sacrificios se convertía en un “compañero del 
águila”,  cuauhtecatl, 
es decir, en un compañero del sol”. 
 
“cuando morimos, 
no en verdad morimos, 
porque vivimos, resucitamos, 
seguimos viviendo, despertamos, 
Esto nos hace felices 
 
... 
 
¿Acaso de verdad se vive en la tierra? 
No para siempre en la tierra: sólo un poco aquí. 
Aunque sea jade se quiebra, 
Aunque sea oro se rompe, 
Aunque sea plumaje de quetzal se desgarra, 
No para siempre en la tierra: sólo un poco aquí”. 
 
La vida, en el México antiguo, tenía como principal objetivo llegar 
purificado a la muerte, que no era otra cosa, que LA  VIDA LUMINOSA DE LA 
CONCIENCIA. Vivir para morir, sufrir para vivir eternamente. De esta manera 
la vida era un desafío y al mismo tiempo una maravillosa oportunidad, un 
pasillo que conducía a la puerta de la inmortalidad. 
 
El Mictlán era un lugar místico dentro de la concepción filosófica del mundo 
mesoamericano, punto de contacto entre la tierra y el inframundo, puerta de 
entrada al pavoroso mundo de la nada. En Oaxaca tenemos a Mitla población 
situada a 40 Km., al oriente de la ciudad. En Zapoteco se conoce como Lyobaá 
que significa “lugar de descanso”. La planta arquitectónica (un patio 
central y cuatro habitaciones en su costado), la observamos en casi toda la 
arquitectura mesoamericana. En su conjunto, forma la llamada cruz de 
Quetzalcóatl o Quincunce, los cinco puntos integrados por el patio y las 
cuatro habitaciones; esta cruz tiene el punto central que simboliza el 
encuentro del cielo y la tierra. En el caso del grupo “del Norte” y de “las 
columnas”, hacia la parte Norte, que es el rumbo de la muerte se encuentra 
una entrada secreta a un espacio “hermético”. 
 
LOS AZTECAS Y EL CULTO A LA MUERTE 
 
La fiesta de muertos está vinculada con el calendario agrícola prehispánico, 
porque es la única fiesta que se celebraba cuando iniciaba la recolección o 
cosecha. Es decir, es el primer gran banquete después de la temporada de 
escasez de los meses anteriores y que se compartía hasta con los muertos. El 
rey-poeta Netzahualcóyotl (1391-1472) dice: 
 
Somos mortales, todos habremos de irnos, 
todos habremos de morir en la tierra... 
Como una pintura, nos iremos borrando. 
Como una flor, nos iremos secando aquí sobre la tierra... 
Meditadlo, señores águilas y tigres, 
aunque fuerais de jade, aunque fuerais de oro, 
también allá iréis al lugar de los descansos. 
Tendremos que despertar, nadie habrá de quedar. 
 
Se considera que morir es sólo el alejamiento material de este mundo y el 
paso hacia un más allá que nadie conoce. Se tiene la seguridad de que en 
realidad no se muere: "Cuando morimos la carne se va a dejar al camposanto, 
pero el espíritu no sabemos, el espíritu no muere porque es fuerte". Esta 
idea se refleja en la costumbre de surtir a los difuntos con todo lo que 
necesitan durante su viaje al otro mundo, que durará siete años, después de 
los cuales se irán en definitiva. En la caja se ponen siete granos de maíz, 
siete granos de fríjol, siete tortillas, siete cruces de palma bendita, cera 
bendecida, agua bendita en un guaje y espinas para que no los molesten los 
malos espíritus.  
Las ceras alumbran el camino de quienes tendrán que llegar; un caminito 
hecho de pétalos de flor de cempazúchil ó flor de muerto, que va de la 
entrada principal al altar, guía el peregrinaje anual de los muertos, cuyo 
retorno permitirá que la familia entera se reencuentre, beba, coma y conviva 
junta. El humo del copal purifica y aleja a los malos espíritus. 
 
FIESTA DE MUERTOS ENTRE LOS MEXICAS 
 
En Tepepan ponen un ayate nuevo y una mazorca para el que le gustó pizcar. 
En San Luis ofrecen morrales a quienes fueron buenos sembradores. En Santa 
Cruz Acapixtla agregan ropa e instrumentos de labranza. "La alumbrada" 
consiste en encender ceras sobre las tumbas de los niños (la noche del 1o. 
de noviembre) y sobre los sepulcros de los grandes (todo el día 2 de 
noviembre). "Dar la calavera" es una costumbre que se observa el día 3 de 
noviembre, cuando se intercambian las ofrendas entre las familias. En Santa 
Cruz Acapixtla se acude al panteón el 29 de septiembre a invitar a los 
difuntos a visitar sus casas los días 1o. y 2 de noviembre. 
 
De México a Ecuador, la gente indígena tiene celebraciones en conmemoración 
de los muertos en varias formas. Las ofrendas consisten en alimento, flores 
y objetos que ayudan al muerto a pasar las nueve pruebas del inframundo. 
 
Mictlantecuhtli, el dios de la muerte, no castigaba al muerto por los 
pecados de su vida en la tierra. Todo lo contrario, lo liberaba de sus 
penas, y los muertos iban al lugar que era determinado, no por su manera de 
vivir, sino por su manera de morir. Después de la muerte, los guerreros 
alzaban vuelo alrededor del sol convertidos en colibríes y mariposas. Con 
ellos, alzaban vuelo las mujeres que habían muerto de parto, dadoras de 
vida, ellas mismas guerreras. Aquellos que habían muerto en circunstancias 
relacionadas con el agua-como ahogados, fulminados por un rayo o de gota o 
hidropesía-jugaban dichosos en el paraíso de la eterna primavera. Los niños 
iban al Árbol Ceiba Nodriza, que goteaba leche para ellos. Todos los demás 
iban a Mictlán, con sus nueve mundos subterráneos y fríos, donde se 
desvanecían paulatinamente hasta la quietud total. 
 
Con la conquista se implantó en México un nuevo protocolo de rituales 
funerarios. Los cientos de frailes católicos trajeron una cosmología 
paralela en ciertos aspectos a la de los aztecas, y sus ideas llegaron a 
impregnarse con las creencias indígenas. Los santos se unieron a la 
jerarquía de los dioses aztecas; el cielo y el infierno añadieron nuevas 
dimensiones a Mictlán; los Días de los Muertos se fundieron con los ritos de 
cosecha de Mictlantecuhtli. 
 
DÍA DE MUERTOS 
 
Para los antiguos mexicanos morir era necesario para nacer, porque la muerte 
era la gran engendradora de la vida. Su representación era la Diosa 
Coatlicue, que era a su vez diosa de la tierra y de la vida. En la cultura 
mexicana no había ni bien ni mal. No había cielo ni infierno y no había 
miedo a la muerte. Al morir, sin importar su edad o condición social, todos 
iban al "Tzontémoc" donde los acompañaban las mujeres que habían fallecido 
en parto, quienes eran diosas y portadoras de la buena suerte. En cambio, 
quienes morían en la guerra iban al reino del sol y 4 años después se 
convertían en aves de colorido plumaje. Aquellos que morían por alguna causa 
relacionada con el agua (un rayo, ahogamiento) iban al reino del dios de la 
lluvia, donde era siempre verano y había lluvias, por eso a esos muertos se 
les enterraba acompañados de semillas y herramientas para sembrar. 
 
Con la imposición de la religión cristiana por parte de los colonizadores 
españoles, las imágenes de los dioses cristianos fueron superpuestas sobre 
las imágenes de los dioses antiguos. Así la diosa Coatlicue pasa a ser la 
virgen Guadalupe-Coatlicue. Y los ritos del día de muertos se combinan con 
la festividad cristiana de todos los santos. 
 
En la época actual hay pueblos del centro y sur de México donde al morir 
alguien, se le coloca en el ataúd, agua, cerillos, sal y monedas. El agua es 
para que el difunto beba, los cerillos son para que se ilumine en el oscuro 
camino que va a recorrer, la sal es para que el cuerpo no se corrompa antes 
que llegue a la otra vida y las monedas son para pagar a un "Escuintle" o 
perro sagrado, quien le ayudará a cruzar a nado un río que el difunto 
encontrará en su camino. Después de ese río se abrirán dos caminos: uno que 
conduce al cielo y otro que conduce al infierno. Por eso la fiesta de los 
muertos es la afirmación de que existe el alma. Y en esta celebración se 
recuerda al alma.  
La ofrenda debe contener agua para saciar la sed del difunto, sahumerio de 
incienso o copal para purificar el ambiente, flores de "Cempasúchitl" o flor 
de muerto para hacer un camino que guíe al difunto hacia su ofrenda, monedas 
y un perro negro para ayudarlo a cruzar "el río de las siete Brazas", velas, 
para que ilumine su camino de regreso y una vara de rosal para que espante 
al demonio. También debe tener hojas de palma y papel picado de colores para 
adornar la ofrenda. Y no deben faltar el Pan de Muerto y las calaveras de 
azúcar. 
 
LA OFRENDA TOTONACA - NINÍN: 'CULTO A LOS MUERTOS' 
 
Ninín se refiere a los muertos entre los totonacos y lo constituye una serie 
de ceremonias rituales. Desde el 31 de octubre da comienzo la festividad de 
los Fieles Difuntos, los que murieron en forma natural. De esta fecha hasta 
el 1 de noviembre llegan las ánimas de los niños (Laqsq’at’án), y del 1 al 2 
de noviembre llegan las ánimas de los adultos; se cree que llegan en forma 
de insectos a comer la ofrenda, porque su olor les despierta el apetito. Por 
eso se prefiere alimento recién hecho y caliente. Como se tiene la creencia 
de la presencia “etérea” de los muertos, estos sólo pueden apropiarse de la 
esencia u olores de las comidas que ahí  se ofrecen, de ahí que a su llegada 
al medio día del 2 de noviembre, que es la cita para ellos, los alimentos 
deben estar calientes, con el fin de que despidan sus vapores aromáticos. 
Para que los difuntos se sientan en su ambiente es que se adorna el altar 
con estrellas de palma que simbolizan el cielo. 
 
LOS DIAS DE LOS MUERTOS SE DESARROLLAN EN TRES MOMENTOS: 
 
Día de San Lucas, el 18 de octubre. En este día prácticamente da comienzo la 
celebración de los muertos; San Lucas es patrón de los difuntos que murieron 
en forma violenta, los asesinados, los ahogados, o los que murieron por 
alguna enfermedad extraña, pues son guiados por el mal o por la deidad del 
agua o de los ríos (Áktsin) y se les identifica como los “malos aires” que 
traen enfermedades. En cambio el destino es diferente para los que murieron 
en forma natural. El altar se instala en el interior de la casa, junto al de 
los santos católicos, y se venera a San Lucas. 
 
La primera ofrenda se hace el 18 de octubre día de Sn. Lucas, ofrendando 
café y aguardiente. El día de la flor es el 30 de octubre. El 31 es el día 
de los niños. El día de los muertos grandes es el 1º de noviembre. El 2 de 
noviembre es el día de la bendición. (A mediodía). En estos días se ofrendan 
los alimentos a las ánimas, y se dice que también vuelven las ánimas solas: 
aquellos difuntos que no tuvieron familia o pariente alguno en la vida; se 
les pone su ofrenda en un pequeño altar que va colocado en el exterior de la 
casa, o en el patio o el camino. Se dice que estas ánimas solas no pueden 
entrar a la casa grande, y su pequeña ofrenda consiste en una taza de 
chocolate, pan y tamales con una veladora encendida. 
 
AKTUMAJAT, OCTAVA O FIN DE LA FESTIVIDAD: Las ánimas aún no se han retirado 
por completo, por eso se les vuelve a colocar su ofrenda a los ocho días, 
que es la octava, y de nuevo se adornan los altares que se han reservado 
para ese día. Se cree que en ese día se van definitivamente al mundo de los 
muertos y ello se vuelve ocasión para visitar el cementerio, a fin de llevar 
ofrenda, último momento para “encaminarlos” y ya no volverán hasta el año 
siguiente.  
 
LOS MAYAS 
 
Los mayas concebían el tiempo en forma cíclica, concepto fundamentado en el 
eterno movimiento del sol, la luna y los cuerpos celestes. Esta concepción 
estaba ligada a un espacio universal en el que tenía lugar el fluir infinito 
del tiempo. Estaba constituido por la tierra, que era un plano rectangular, 
con trece planos celestes por arriba y nueve mundos inferiores por abajo. En 
el centro había una ceiba (Ceiba Pentandral), el Ya'axche', sagrado y 
primigenio árbol verde de la vida, que atravesaba todos los espacios, 
uniéndolos entre sí. 
 
Creían en un solo dios llamado Hunab K'u, creador de los cielos, la tierra y 
de todo lo existente en esta vida. En las esquinas del mundo estaban los 
Bacabes sosteniéndolo, cada uno con sus características propias: al norte 
estaba Xaman y su color era el blanco; al sur, Nojol, de color amarillo; al 
este, Lak'in, con su color rojo; y al oeste Chik'in, al que le correspondía 
el color negro. Los trece espacios celestiales eran llamados Óoxlajuntik'uj, 
y correspondían a las ramas superiores más frondosas de la ceiba, a cuya 
sombra se gozaba de frescura y descanso eterno. Cada uno estaba regido por 
una deidad. Las raíces gruesas y profundas del Ya'axche' conducían a los 
nueve mundos inferiores o Bolontik'uj, cada uno vigilado por su guardián 
protector. 
 
Éste era el lugar en el que los ciclos de los humanos se enlazaban a las 
secuencias divinas que regían sus destinos. El recorrido del sol, principio 
de vida y movimiento: asciende del oriente iluminando los cielos hasta 
ocultarse por el poniente y penetra en el inframundo convertido en jaguar 
para luchar contra las fuerzas de la oscuridad durante la noche, y renacer 
triunfante una vez más, y otra, y otra, y otra. Esta cosmovisión estuvo y 
está presente en la cultura maya; normó la economía de la vida cotidiana, 
los saberes, las fiestas y sus rituales, el culto a los dioses, la 
simbología del arte y la arquitectura. 
 
Para los mayas, la vida humana estaba constituida por el Pixan, regalo que 
los dioses entregaban al hombre desde el momento en que era engendrado; este 
fluido vital determinaba el vigor y la energía del individuo, era una fuerza 
que condicionaba la conducta de cada hombre y las características de su vida 
futura. El elemento que viajaría al inframundo al sobrevenir la muerte 
física. 
 
Creían que el mundo de los vivos, el de los muertos y el de los dioses, 
estaban unidos por caminos en forma de serpientes fantásticas por donde 
transitaban las ánimas. Estos lazos eran fervorosamente mantenidos mediante 
ritos propiciatorios, rezos y plegarias. Conducían a los difuntos hasta el 
cielo correspondiente, y eran también el camino de retorno desde su lugar 
junto a los dioses hasta su resurrección en el vientre de las mujeres 
embarazadas.  
 
Los mayas recibían la muerte como un evento natural. Apenas fallecía un 
individuo se le amortajaba y para evitar la falta de alimento en su otra 
vida, se le ponía en la boca masa de maíz molido. En su tumba, se colocaban 
junto a él ofrendas que mostraran su rango social, oficio y sexo, así como 
sus pertenencias. Si era guerrero se le ponían sus armas; si era sacerdote, 
sus libros sagrados, sus cuentas para predecir el futuro; si era mujer, las 
piedras para moler maíz y sus herramientas para tejer. Además se enterraba a 
un perro que guiaría al Pixan de su amo en el azaroso viaje a la eternidad. 
De día, los deudos lloraban al difunto en silencio, y de noche, lo hacían 
con gritos y lamentos. 
 
El paso de la vida a la muerte era difícil y delicado. Se creía que las 
almas de los muertos no abandonaban la tierra inmediatamente después del 
deceso. Permanecían entre sus familiares llevando la vida de costumbre sin 
darse cuenta de su cambio de estado. La revelación de lo ocurrido tenía 
lugar días después y hasta entonces el alma emprendía el viaje al lugar que 
le correspondiera. Este trance se prolongaba con las almas de los adultos, 
las cuales se resistían a dejar el cuerpo por temor a los Okol Pixan o 
ladrones de almas, que rondaban en los momentos de agonía; este peligro era 
sorteado mediante la presencia de un Aj K'iin para auxiliar al moribundo 
poniéndolo bajo la protección de Junab K'uj. Cuando la agonía se prolongaba 
demasiado, un familiar le daba al difunto doce azotes suaves con una soga 
para aligerar la partida del alma que al desprenderse del cuerpo salía de la 
casa por las pequeñas aberturas de los extremos del jo'olnaj che' o viga 
mayor.  
 
A los muertos comunes y sin rango se les sepultaba bajo el piso de sus casas 
o en la parte trasera de éstas, que posteriormente eran abandonadas por los 
familiares. Por el contrario, los señores y gobernantes eran enterrados en 
hermosas tumbas -algunas de ellas de la más exquisita arquitectura en cuyas 
paredes, la pintura y la escultura contaban las historias de las dinastías y 
los linajes sagrados. Sus rostros eran cubiertos con máscaras de mosaico de 
jade, símbolo de abundancia y vida. Los nobles, los guerreros y los 
sacerdotes prestigiados socialmente, eran incinerados y sus cenizas se 
depositaban en urnas de barro en forma de ollas o figurillas. O bien se les 
cercenaba la cabeza para reverenciarla. Ésta se cocía, se descoronaba y se 
partía en dos, aserrándola de lado a lado. La parte frontal se pintaba con 
betún o era modelada con los rasgos del difunto en los espacios vacíos, 
decorándola con piedras preciosas. Estos cráneos se custodiaban en los 
altares familiares cuyo diseño reproducía la forma del Universo. 
 
La mesas de los altares era el plano rectangular que representaba a la 
tierra; sus soportes -los bacabes- eran cuatro horquetas que se prolongaban 
por encima de este plano y se amarraban con corteza de árboles, haciéndolas 
convergir en el centro de la mesa. En ella se depositaba copal, agua, sal, 
fuego, miel, maíz, cacao, baálche', pozole, semillas, frutas, plumas, 
piedras preciosas, algodón y cera, ofrendas benditas para propiciar el feliz 
encuentro de los Pixanes con la Madre Tierra. 
 
LA MUERTE EN YUCATÁN 
 
En Yucatán, la muerte es vista como continuidad, permanencia y renovación. 
Todos la cargamos, es nuestra compañera de viaje, nos alerta contra el 
peligro recordándonos a cada momento nuestra naturaleza mortal y limitada. 
El antropólogo José Tec Poot (1949-1985), rescató de la tradición oral este 
hermoso poema.  
 
Tucul in cah u yahal cab 
Tukul in cah u yocol kin 
Tech tun in tuculé 
Tech can a bis in pool chikin 
 
Pensando estoy cuando amanece, 
Pensando estoy cuando cae el sol, 
Entonces tú, pensamiento mío, 
Has de llevarme hasta la muerte. 
 
Estas palabras ilustran claramente, porqué nos relacionamos con la muerte 
con naturalidad. 
 
HANAL PIXAN o Comida de Ánimas 
 
Es una tradición de Yucatán que tiene muchos años, y sirve para recordar a 
los familiares que han fallecido, se llama en maya: Hanal Pixan, que quiere 
decir: comida para las animas. Hanal comida (la h en maya tiene sonido de j) 
y pixán = ánima. Es la ceremonia de ceremonias realizada para honrar a 
nuestros ancestros, para establecer y mantener el vínculo entre vivos y 
muertos. La heredamos de nuestros padres y abuelos, quienes nos enseñaron la 
costumbre de respetar y recordar a los que se nos han adelantado en el 
camino. El Hanal Pixan tiene lugar los días 31 de octubre para las almas 
infantiles; 1o. de noviembre para las adultas; el 2 para los fieles difuntos 
y se prolonga por ocho días en algunas comunidades. En mesas de uso 
cotidiano cubiertas con manteles limpios y bordados se pone la tradicional 
Cruz Verde, los retratos de los difuntos y la comida y bebidas que más 
apetecían en vida, acompañándolas con frutas, flores, velas, panes, 
cigarrillos, sal y un vaso con agua. Esto último es indispensable, pues el 
ánima viene sedienta de tan largo viaje y deberá ser alimentada para 
resistir tan duro esfuerzo. Por ello la ofrenda es generosa. 
 
En algunas comunidades del -sur, centro y oriente del Estado, es costumbre 
colocar velas para iluminar el trayecto de las ánimas, e impedir que sean 
molestadas por los demonios. En la víspera de la celebración se cree que cae 
una ligera llovizna porque los muertos lavan sus ropas para venir a la 
Tierra. Asimismo, se considera que los cazadores de venado no deben ir a la 
cacería, pues corren el peligro de dispararle al alma de algún 'tirador' 
difunto; y las bordadoras de huipiles no deben trabajar en esos días, pues 
pueden coser la piel de algún muerto. A los niños recién nacidos se les 
anudan hilos de color negro en las muñecas para protegerlos de los malos 
espíritus que rondan en esos días. 
 
Las personas dicen que desde el 31 de octubre hasta el 30 de noviembre, las 
ánimas de las personas que han muerto, tienen permiso para venir a la tierra 
y estar con nosotros todo el mes de noviembre, y como son visitas hay que 
darles comida, bebidas y mostrarles que se les quiere. Por eso se hace una 
comida especial para ellas, las ánimas, que son los mucbil pollos o pibes, 
son tamales horneados grandes, redondos, con carne de pollo y de cerdo. 
 
Hay una leyenda que algunas personas cuentan en estos días de hanal pixan y 
te la vamos a contar: El último día de octubre, o sea el 31, no se debe 
salir a la medianoche porque a esa hora todas las ánimas están caminando por 
las calles como en una procesión y llevan velas encendidas. Dicen que son 
las ánimas que están llegando. Esa procesión no se debe ver, porque puede 
ser que una de esas ánimas, que parecen personas de carne y hueso, se 
acerque a uno y le de una vela encendida que tampoco se debe agarrar, ya que 
si uno la acepta, al día siguiente esa vela se habrá convertido en un hueso 
humano y la persona que la recibió se puede enfermar muchísimo e inclusive 
se puede morir. 
 
Historiadores  y cronistas, como Fray Diego de Landa y Cogolludo, aseguran 
que entre los mayas no existían cementerios en sus ciudades. El maya sepulta 
sus muertos en su propia morada. El entierro lo hacían a espaldas de su 
casa, en un patio libre de malezas y bien barrido, donde era abierta una 
fosa y en la misma tierra, sin ataúd, colocaban el cadáver introduciéndole 
en la boca cierta cantidad de masa de maíz bien cocida, llamada "keyem" para 
que pudiera alimentarse mientras reposaba. Hecho el entierro, colocaban una 
señal para identificar la tumba. Generalmente consistía ésta en un corralejo 
de dos metros en cuadro, hecho de varillas o palos: "coloc-ch". Y en tiempos 
de la colonia marcaban aquellos sitios con una tosca Cruz de madera que 
colocaban dentro del cuadro. 
 
Debido a esta práctica indígena de sepultar los muertos en casa para 
tenerlos cerca, a fin de poderles ofrendar presentes que consistían en 
alimentos, frutas y ceras, nació la costumbre de hacer en los días de 
difuntos los "pibil-uahes" o "mucbipollos. De ahí el "Hanal-Pixan", que 
quiere decir: "banquete de las ánimas". En las casas y campos, colocan 
jícaras de atole y cajetes de comida dedicados a los difuntos; y creen 
firmemente que, invisibles, descienden las almas a tomar una parte de ella, 
que es lo que llaman "tomar la gracia". Las comidas se acompañan de un 
delicado licor de anís llamado xtabentún o de atoles y también de dulces y 
frutos regionales. Cada familia elabora su propio altar de tres niveles que 
instala en un lugar especial de la casa. En el primer nivel se pone la ropa, 
en el segundo los alimentos, flores, frutas y juguetes (ofrenda para las 
almas de los niños) y en el nivel superior se coloca una cruz fabricada con 
ramas. Para las animas solas (las almas sin parientes), se cuelgan jícaras 
con porciones de comida y bebida en el árbol de la entrada o en el marco de 
la puerta de la casa. Se alumbran el camino con cirios para que las flamas 
orienten a las ánimas hasta su ofrenda iluminada con velas de colores. Si en 
la ofrenda en la ofrenda encontramos una vela negra, esta representando a 
una mujer que fue viuda, una vela blanca a una virgen difunta y una azul, a 
un infante.  
 
ORIGEN DE LA FIESTA DE TODOS LOS SANTOS 
 
Se celebra en la iglesia Católica el 1 de noviembre y tiene por finalidad 
honrar a todos los santos canonizados y a los que no lo han sido todavía. 
Fue creada por el papa Gregorio IV en el siglo IX y desde entonces se 
celebra. En su etapa primitiva, esta fiesta nació en las catacumbas de Roma, 
al honrar en una ceremonia general a los mártires cristianos que fueron 
sacrificados en tiempos del emperador Diocleciano. 
 
FUSIÓN DE DOS CULTURAS: En el siglo XVI tuvo efecto un encuentro de 
culturas, la española y la indígena, en el cual los vencedores trataron de 
imponer su idioma, sus costumbres y religión, la católica, y en cambio los 
vencidos lucharon por preservar sus propios valores culturales. Con la 
introducción de una nueva concepción religiosa, tres fueron las órdenes que 
se establecieron durante la primera mitad de este siglo en nuestro 
territorio: los Franciscanos en el año 1524 los Dominicos en 1526 y los 
Agustinos –que desembarcaron en Veracruz- en 1533. Ellos trajeron el miedo a 
la muerte, que es a la vez el temor al juicio final y por lo tanto al 
infierno. También introdujeron al esqueleto acompañado de una guadaña, todo 
lo cual significa el preludio de nuevas catástrofes o desgracias. 
 
Los españoles hallaron ideas parecidas a las del cristianismo entre los 
mexicas, como la creencia de la inmortalidad del alma -pues al desprenderse 
del cuerpo ésta podía ir a morar, según hubiera sido la muerte, al Tlalocan 
o paraíso de Tláloc, o al lugar donde residía Mictlantecuhtli, señor de los 
muertos-, así como el culto a los muertos, que presenta hondas raíces 
prehispánicas.  
 
La celebración de Todos Santos es una costumbre que se han transmitido de 
generación a generación. Es consecuencia de la creencia de que, según la 
edad, les era permitido a los muertos “salir” de sus tumbas en una 
manifestación de fuerza llamada ánima, algo abstracto, es decir, el espíritu 
de ellos, que venía a estar entre los suyos. Tal situación acontecía del 1 
al 3 de noviembre de cada año y sucedía así: DIA 1: “Día de los chiquitos” o 
niños. DIA 2: “Día de los grandes” o adultos. DIA 3: “Día del retorno” y de 
la entrega de ofrendas o comestibles a las amistades. 
La presencia de los franciscanos en el siglo XVI fue determinante en la 
fusión de elementos indígenas y españoles que aparecen constantemente en el 
Altar de Muertos. Los colores (negro, morado, amarillo y rojo) llenos de 
significado dentro de las dos religiones dan la peculiaridad al altar. El 
papel picado en diseños geométricos es negro y morado; el negro hace 
referencia, en la religión prehispánica al Tlilan, el lugar de la negrura, y 
al Mictlán, es decir el sitio de los muertos; y el morado, es una influencia 
de la religión católica, que significa luto. En esta profusión de colores 
sombríos, resplandece la flor de cempoalxuchitl, símbolo de la luz, del sol 
y de la vida. El rojo de la "mano de león" o "moco de pavo", significa 
específicamente la expresión de la sangre de Cristo y la Resurrección, así 
como la vida humana y animal. 
 
Las almas van llegando por días (al mediodía). Y solo tienen estos días 
permiso para poder visitar a sus familiares y amigos vivos. 
 
28 de Octubre: Llegan las almas de las personas que hayan muerto ahogadas. 
29 de Octubre: llegan las almas de los muertos por accidentes, asesinatos, 
desgracias o en forma violenta. 
30 de Octubre: Llegan las almas de los niños del Limbo. En algunos lugares 
se dice que en este día se regresan las almas de los muertos del 29 de 
Octubre. 
31 de Octubre: Llegan las almas de los niños y adultos no bautizados. 
1 de Noviembre: Llegan las almas de los adultos. 
2 de Noviembre: regreso de todas las almas al lugar de los Muertos. 
 
Las creencias varían de región en región 
 
El 27 de octubre, los espíritus de aquellas almas sin sobrevivientes y sin 
hogar para visitar, son recibidas en algunos pueblos con pan y jarras de 
agua colgadas afuera de las casas. Las ofrendas son pobres, pero por lo 
menos las almas huérfanas encuentran algo. El 29 de octubre, a aquellos que 
murieron por accidente, asesinato o de otras formas de muerte violenta, se 
les ofrece alimentos y bebidas afuera de la casa o en el patio para evitar 
que entren los espíritus malignos de almas sin perdonar. En la noche del 31 
de octubre, los niños muertos vienen a visitar el hogar; para el mediodía 
del primero de noviembre ya tendrían que haberse ido. Las campanas tocan 
toda la tarde para saludar a los 'fieles difuntos.' La familia da la 
bienvenida formal al difunto más reciente y, a través de él, se saluda a los 
otros antepasados. A la puesta del sol, la familia se traslada al panteón 
para una vigilia de comunión con todos sus fieles difuntos. Se prenden las 
velas sobre las tumbas, un 
a por cada alma ida. En algunos lugares se colocan alimentos en las tumbas. 
Para la noche del 2 de noviembre la fiesta ha terminado. Las almas regresan 
al mundo de los muertos, estimuladas a partir por enmascarados del pueblo 
cuya misión es asustar a las almas más renuentes a salir. 
 
Según la tradición la forma de colocar el altar, es haciendo 3 niveles, la 
parte alta representa el cielo, la segunda el Limbo y la tercera la Tierra. 
Hay mucha significancia en los elementos del altar de los muertos. La imagen 
de las Ánimas del purgatorio sirve para obtener la salida del purgatorio del 
alma de nuestro difunto por si acaso se encontrara ahí. La cruz pequeña de 
ceniza se pone por si el ánima se encontraba en el purgatorio, ayudándolo a 
salir de ahí para continuar su viaje hasta la presencia del Creador. La cruz 
grande de ceniza sirve para que al llegar el ánima hasta el altar, pueda 
expiar sus culpas pendientes. Los cirios morados o si el candelero lleva 
ornato morado, son señal de duelo. 4 cirios en cruz, representan los 4 
puntos cardinales, de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar 
su camino y su casa. 3 calaveras chicas en nivel bajo, son dedicadas a la 
Santísima Trinidad, y una grande en el mismo nivel, al Padre Eterno. El agua 
es para que se moje los labios resecos por el largo viaje desde el más allá. 
El licor, tequila preferentemente, es para que recuerde los acontecimientos 
agradables durante su vida. El copal sirve para que su humo limpie el lugar 
de malos espíritus y así pueda entrar el ánima a su casa sin ningún peligro. 
En muchos lugares se acostumbra a poner en la ofrenda los objetos de trabajo 
u objetos que usó en vida el muerto. 
 
Requerimientos de un altar de muertos: Retrato del difunto. Pintura de las 
Ánimas del Purgatorio. Cirios morados en pares. Calaveras grandes de azúcar. 
Calaveras de azúcar medianas. Candeleros. Incensarios. Jarra y vaso de 
vidrio transparente con agua natural. Cazuelas con comida. Chiquihuite 
tortillero. Botella de licor, vaso 'caballito' (para tequila) salero, 
platito con limón partido. Pan de muerto. Papel de china morado o rosa 
oscuro, tantos pliegos como superficie se pretenda cubrir. Flores de 
zempoalxochitl. Copal. Ocote en rajas. Carbón de madera. Ceniza de leña. 
 
Elementos esenciales de una ofrenda familiar y su significado 
 
EL ALTAR: se levanta sobre una mesa cubierta con un mantel bordado o 
deshilado, dos arcos de carrizo adornados con flores de papel de china 
abombado; a este conjunto se le llama portada o retablo. En el altar de 
muertos se enciende una vela a cada persona, llamándole por su nombre al 
encenderla.  
 
EL RETABLO: Empotradas en la pared, junto al altar, figuran imágenes de 
santos y una cruz, que representa la resurrección y la vida. 
EL AGUA: Representa el principio de la vida, purifica y lava. 
EL INCIENSO: Se utiliza como medio de unirse a Dios con la oración. 
LA SAL: Representa que nosotros algún día nos convertiremos en sal. 
LOS CIRIOS: Sirven para guiar los pasos de las ánimas en su viaje a la 
eternidad. Las fijadas en los sepulcros son símbolo de inmortalidad. 
LA FLOR: Representa la fugacidad de la vida. En muchas partes la gente forma 
un sendero con pétalos de zempoaxochitl, desde el altar hasta la calle, para 
que las almas encuentren el camino. El color amarillo del zempaxochitl, es 
para que puedan verlo con su mínima vista, y es el camino de flores la guía 
primera que conduce al convite en la casa, donde el altar espera su llegada. 
Se cree que los muertos ven el color anaranjado de esta flor como partes 
luminosas.  
 
Se dice que el olfato es el único de los sentidos que se utilizan en el más 
allá, y se desarrolla para facilitar el regreso guiado por el aroma de la 
propia vivienda. Hay que servir los alimentos calientes, para que despidan 
más olor y puedan así disfrutar del banquete. 
 
Se requiere la presencia de los cuatro elementos con los que todo está 
formado: Agua, tierra, viento y fuego. Ninguna ofrenda puede estar completa 
si falta alguno de estos elementos y su representación simbólica es parte 
fundamental de la ofrenda. El agua, fuente de vida, en un vaso para que al 
llegar puedan saciar su sed, después del largo camino recorrido. El pan, 
elaborado con los productos que da la tierra, para que puedan saciar su 
hambre. El viento, que mueve el papel picado y de colores que adorna y da 
alegría a la mesa. El fuego, que todo lo purifica, y es en forma de veladora 
como invocamos a nuestros difuntos al encenderla y decir su nombre. 
 
Manifestaciones culturales asociadas a la Muerte 
 
Desde los tiempos coloniales, las costumbres de los grupos étnicos sujetos 
al dominio de los españoles fueron consideradas como transgresoras de las 
creencias cristianas. Las danzas, mitotes, jácaras, mojigangas de indios, 
negros, chinos y mestizos de todos los colores fueron perseguidas por la 
Inquisición. "... En un corrincho de hombres y mujeres, se cantó a dos voces 
y con risas de los concurrentes el verso siguiente: 
 
A San Miguel te pareces en el ombligo 
porque tienes debajo al enemigo 
 
En todo el folklore mexicano están presentes las danzas acompañadas de 
coplas, de humorísticos duelos verbales hombres, entre dos hombres, entre un 
hombre y una mujer, un anciano y un joven o entre grupos musicales. De esta 
tradición popular salieron también las llamadas Calaveras, versos rimados 
que se escriben para el Día de los Difuntos jugando con las palabras y los 
aconteceres haciendo pasar a los vivos por muertos. 
 
Los relatos de aparecidos y almas en pena que narran los mayores en estos 
días, es otra vieja tradición oral que viene transmitiéndose para mantener 
vivo en la memoria el retorno de los muertos a este mundo. "Esto sucedió 
hace pocos años en una ciudad del interior del Estado. En la víspera del Día 
de muertos, María pidió permiso a sus padres para asistir con sus amigas a 
un baile de Acogen. Le concedieron el permiso pero le dijeron que, 
antiguamente, la gente no acostumbraba salir por las noches y menos asistir 
a los bailes en esos días, pues estas fiestas son una falta de respeto a las 
ánimas, que según se cree rondan la comunidad. María no tomó en serio estos 
comentarios y se fue al Halloween muy contenta. Allí conoció a un joven bien 
parecido, atento y caballeroso, pero con un aire de misterio que por la luz 
tenue y el sonido estridente de la música no logró descifrar. Los jóvenes 
bailaron y bailaron hasta el cansancio. Pasada la medianoche, el muchacho le 
comentó que venía de un largo viaje e iba a partir, invitándola a 
acompañarlo. María se olvidó de todo y de todos, y aceptó la invitación. 
Pidieron un taxi y se dirigieron con rumbo al poniente de la ciudad, hasta 
llegar a una casona con muros y rejas grandes, donde el ruido y las risas 
indicaban que también había fiesta. Se bajaron y el misterioso joven le pagó 
al chofer... Fue la última vez que se vio a aquella feliz pareja. Al día 
siguiente el taxista cayó en la cuenta de dos cosas: el dinero con que le 
pagaron eran billetes sin valor desde hacía mucho tiempo y aquella casona 
era el Cementerio. 
 
Otra Leyenda 
 
Se cuenta que hace muchos años una persona que vivía en un pueblo, cercano 
al Popocatépetl, en el Estado de Puebla; no creía en esta tradición. Sus 
vecinos, amigos y familiares le decían que pusiera una ofrenda para su 
esposa que se le había muerto hacia un año. El no la puso, e incluso se 
burlaba de esta tradición, y dijo: !Qué voy a estar poniendo ofrendas!, yo 
no voy a poner nada, e incluso, sí pongo algo, será solo un vaso de agua y 
ramas de ocote. Y así fue, es lo que puso en su ofrenda. En la noche del 2 
de Noviembre, el regresaba muy de noche de trabajar en el campo. Caminaba 
por las calles oscuras del pueblo hacia su casa, cuando al llegar a una 
esquina, vio a lo lejos mucha gente, que iba en procesión. Todos iban muy 
contentos, desde adultos hasta niños. Todos llevaban comida en sus manos, 
flores y bebidas. Se acerco más para poder ver que ocurría. Veía muy 
asombrado a toda aquella gente. Cuando de repente vio a una persona que le 
era conocida. Era su esposa y vio qu 
e iba muy triste y solo llevaba en sus manos ramas de ocote. Aquella persona 
se puso muy triste y regreso llorando a su casa, arrepentido de no haber 
puesto algo de valor en su ofrenda. Se dice, que desde entonces, cada año, 
esa persona ponía ofrendas de lo más hermosas y le ponía muchísimas cosas. 
 
Saludos fraternales desde Xalapa, Ver. 
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