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Responder a este mensaje
Asunto:[GAP] E-Chaski - QuechuaNetwork.org
Fecha:Jueves, 31 de Marzo, 2005  01:25:50 (-0600)
Autor:Anahuak Home <redanahuak @...............mx>

From: QN Chaski <chaski@...> 
Date: Thu, 31 Mar 2005 00:40:22 -0500 
To: redluz-admin@... 
Subject: E-Chaski - QuechuaNetwork.org 
 
Si tiene problemas en ver este E-mail, presione aqui. 
http://www.quechuanetwork.org/Echaski_wasi.cfm?chaski_id=48&lang=s 
 
QuechuaNetwork.org E-CHASKI   Boletín quincenal sobre la cultura Quechua 
Mar 31, 2005     
 
Avisos http://www.quechuanetwork.org/willana_template.cfm?lang=s 
 
LA PAVAALIBLANCA: Nuestra mulata con alas de plata - TV Nacional del Perú - 
Canal 7 
Convocatoria III Encuentro Jovenes Indigenas - Quito, Ecuador 
Reporte desde Quitu - Tercer Encuentro 
Foro Internacional de la Hoja de Coca - Lima, Perú 
1er. Encuentro de la Cátedra Abierta de los Pueblos Originarios 
   
    
Estimados/as Hermano/as, 
Dear Brothers  Sisters, 
Munasqay Kichwamasiykuna Munasqa Quchumasi, 
 
Una reflexión sobre la visión espiritual indígena 
 
En realidad hay mucho que aprender de los hermanos indígenas que se han 
mantenido con poca o nada de influencia occidental. 
 
Todo aquel andino o extranjero que ha tenido contacto con un neto runa 
coincide que el indígena es sinónimo de humildad, generosidad, el indígena 
es aquel hombre que aunque no 'teniendo nada' todo lo comparte, demuestra un 
respeto profundo por el prójimo, sin conocer al visitante, le saluda con un 
"imaynalla kashanki tatay/mamay" con una inclinación de la cabeza mostrando 
su reverencia, nobleza tremenda, corazón inmenso. No buscan la felicidad 
porque están inmersos en ella y sin un centavo en el bolsillo. Muestran con 
transparencia sus emociones y sentimientos en el presente eterno. Cantan, 
ríen, bailan o lloran sin temor ni vergüenza a nada porque su corazón en 
puro, no guardan rencor ni odio a pesar de cinco siglos de desamparo. 
 
Muchos criollos u occidentalizados critican o se burlan del runa por no 
actuar como ellos, por no "actualizarse", por ser "quedados", o por ser 
pobres(1). Pero no se dan cuenta que el runa o indígena es portador del 
conocimiento o la llave que desintoxicara este mundo de todos las obras 
realizadas en nombre de la avaricia y poder personal, el ego. El runa en su 
estado natural es de corazón puro como lo son el cóndor, el águila o el 
maíz. No conoce lo que es ego. El ego no es fruto de la Pachamama ni parte 
de nuestra cultura milenaria. Todo fruto de la creación, en su estado 
natural o nativo nace sin ego. 
 
Las características de una persona sin ego están mejor demostradas en un ser 
que se ha criado mostrando respeto y armonía en forma horizontal y vertical, 
es decir en comunidad, en una gran ronda física y espiritual que une a toda 
la creación y vertical alineados en base a nuestras 3 Pachas(2). En la 
creación esta el Gran Espíritu, Wiraqocha (Tunupa), Pachakamaq, etc para los 
andinos Wakan Tanka para los sioux, Quetzalcóatl para los aztecas o Kukulcán 
para los mayas, etc. Nuestras culturas de Abya Yala (América) y muchas otras 
a nivel mundial representan al Gran Espíritu no como un ser humano, hombre, 
blanco y con barbas como lo hacen las religiones judeo-cristianas, creadas 
primordialmente en torno al ser humano de característica netamente vertical, 
sino como una divinidad que reúne las diferentes formas de vida en el 
universo. Por ejemplo, en la representación de Wiraqocha vemos que esta 
conformada por cóndores, pumas, serpientes, símbolos que representan el 
aire, agua, cultivos, peces, además de atribuírsele el balance de energías 
vivas del universo o Kawsay Pacha. 
 
En las sociedades predominantemente verticales por "naturaleza" se tiende a 
vivir en jerarquías y hasta entre familiares o amistades el hombre esta 
forzado a buscar su lugar en esta jerarquía. La herramienta que facilita 
este posicionamiento es el ego. Uno debe mostrar que es 'superior' a sus 
semejantes para poder sentirse bien o ser aceptado en el siguiente nivel 
superior. En el ámbito jerárquico religioso algo similar sucede, Dios esta 
en la parte mas alta, el resto del mundo debajo de EL (a su lado 
derecho...el lado izquierdo esta vacio) y en el extremo inferior esta el 
opuesto a Dios, el diablo. Por un lado, los cercanos a Dios están "salvados" 
y por el otro lado los poseídos por el diablo son castigados con terror 
eterno. El aspecto horizontal de las religiones creadas por el hombre, están 
mutiladas porque solo se da importancia al lado derecho ("...sentado a la 
derecha de dios padre.."). Esto trae un sin fin de connotaciones equivocadas 
en niveles políticos, económicos y culturales como por ejemplo la antigua 
creencia que lo hecho con la mano izquierda es 'malo'. ¿Que pasaría si se 
dijera "...sentado a la izquierda de dios padre"?. Necesitamos las dos 
piernas para caminar, necesitamos de nuestro entorno para vivir en 
comunicad. La falta del sentido horizontal explica en parte la ausencia de 
respeto al resto de la naturaleza y el porque el mundo occidental contamina 
el medio ambiente en forma alarmante. La atención esta en llegar "arriba" 
basado en el miedo de no caer "abajo". 
 
Las culturas originarias y la cultura Inka en particular logro el mayor 
acercamiento a la armonía optima con la creación que cualquier otra cultura 
o civilización humana. Fruto de una sinergia cultural, científica, social, 
espiritual de miles de años en los andes, los Inkas en sus cuatro siglos de 
existencia como confederación aplicaron no solamente a nivel ritual sino 
gubernamental la sabia ley del Yanantin o ley de la dualidad complementaria, 
pieza clave para lograr la armonía global. Ejemplos de Yanantin son la 
aplicación de energía masculina Y femenina, izquierda Y derecha, visión 
vertical Y horizontal, dar Y recibir (Ayni), individuo Y comunidad (Ayllu), 
pensamiento Y sentimiento. No uno VS. el otro o uno SOBRE el otro. El runa 
era incorporado al Yanantin desde muy temprana edad. Lo deseado era que 
siempre existiera la presencia de las dos partes diferentes de igual 
importancia, muy necesaria para lograr la armonía en cualquier cosa que se 
haga. Existía la creencia que si algo no estaba en Yanantin, estaba mal 
hecho, desbalanceado o tarde o temprano entrará en caos. 
 
Para los pueblos originarios los conceptos y vocablos dios, diablo, 
exorcismo, ego, santos, infierno, etc, llegaron en barco hace cinco siglos. 
Muchos se preguntaran ¿por que la espiritualidad de los esquimos, apaches, 
sioux, mayas, aztecas, quechuas, aymaras, mapuches son similares si no 
tuvieron mucho o nada de contacto? la respuesta es simple: ellos mantuvieron 
y aun mantienen la espiritualidad natural (lo único en ausencia de todo), 
con la que el Gran Espíritu realizó con amor la creación de este maravilloso 
universo. Las culturas originarias NO han creado religiones, ni han dado 
atributos de ser humano al gran espíritu, solamente preservaron y 
continuaron el espíritu de armonía natural que dio origen a la creación. 
Ellos saben que el Gran Espíritu no es hombre ni mujer, ni blanco, ni 
cobrizo o negro, es mucho mas inmenso, algo imposible de expresar con 
palabras o "sagradas escrituras" escritas por hombres. 
 
Con justa razón, muchos pueblos originarios no evolucionaron la escritura. 
Los pueblos indígenas comprendían que la palabra es solo una limitada forma 
de comunicación entre hombres. Concientes de que no solamente de hombres 
está poblado la creación, los pueblos originarios desarrollaron y 
evolucionaron al máximo la forma óptima de comunicación entre toda la 
creación incluyendo al ser humano. Para mantener la armonía con todos los 
seres de la creación era necesario una forma de comunicación universal: el 
sentimiento. El sentimiento es el idioma del espíritu y para los pueblos 
originarios TODO lo hecho por el creador tiene espíritu y energía. Este 
idioma es expresado en formas que van mas allá de simples palabras, son la 
música y danzas sagradas, estrecho contacto con plantas y animales, montañas 
por medio de meditación y ritos. Este nivel de comunicación holística es en 
gran parte incomprendido y/o mal interpretado por los occidentales en sus 
crónicas, y actuales "descubrimientos" e investigaciones, 
científicas/antropológicas. Aun así, el occidental calificó al indígena de 
analfabeto sin saber que era exactamente lo contrario. 
 
Creemos pues que no solo es necesario alentar los esfuerzos Humanistas, 
quienes defienden al ser humano como si fueran los únicos pobladores de este 
mundo, sino que debemos ir más allá y ser más Holistas. El pensamiento y 
sentimiento indígena defiende los Derechos Cósmicos(3) de TODOS, animales, 
plantas, rios, medio ambiente y ser humano. Una de las fiestas andinas que 
los occidentales dieron por desaparecida ha retornado con fuerza. La fiesta 
del Pawkar Raymi - solsticio de verano (21 de Marzo) que se acaba de 
celebrarse en muchas comunidades de los andes. Más que el rendir honor a la 
Pachamama y a Tata Inti por un nuevo ciclo agrónomo, es una fiesta de la 
gran familia holistica con nuestros Taytas y Mamas en reconocimiento a 
nuestra unión con la creación. 
 
Es pues el deber de todo runa, heredero de estas sabias culturas corregir 
alturadamente cuando se lea escritos o se oiga decir el dios sol, o el dios 
montaña, etc. o la religión inka o aymara, etc. Nosotros no tenemos dioses o 
religiones, tenemos Taytas y Mamas (4) y el Gran Espíritu lo sentimos y lo 
vivimos no lo estudiamos ni lo pensamos. Comprendemos que en la mayoría de 
los casos el mal uso de la terminología sucede en forma inconsciente y sin 
mala intención, pero es hora de llamar las cosas por su propio nombre, es 
hora de "des-occidentalizar" nuestra visión del mundo PACHA(5) para de esta 
forma comprender con claridad los conocimientos heredados por nuestros 
ancestros preservados no solo en relatos orales, si no también en las otras 
formas de comunicación de mayor contenido como son los símbolos, ritos, 
meditación, danzas, wakas, plantas, música. 
 
No sería justo describir al cristianismo, judaísmo o islamismo con atributos 
y terminología ajenos a su cultura. Cada cultura es sagrada, cada cultura 
tiene su visión del mundo. Es solamente justo pedir que también se respete 
la visión, cosmovisión, cosmogonía del mundo indígena sobre la creación. Es 
hora pues de mostrar ese respeto entre culturas, de respetar la libertad de 
creencias que la "democracia" tanto pregona pero favorece a los misioneros. 
La época de la "evangelización del indígena" equivalente a falta de respeto 
cultural, llega también a su ciclo final. Ya se siente el nuevo Pachakuti, 
ya se siente un nuevo amanecer para la humanidad. 
 
Notas:  
 
(1) La pobreza solo existe cuando hay injusticia y desigualdad económica, 
algo muy común en las ciudades pero no en los ayllus auténticos. El runa 
natural no sabe de pobreza hasta cuando aparece otro ser humano que acumula 
riqueza frente a el/ella quien no sabe de acumulación personal. 
 
(2) Las 3 Pachas o 'mundos' espirituales: Hanan Pacha, Kay Pacha y Uku Pacha 
http://www.quechuanetwork.org/glosario.cfm?lang=s 
 
(3) Derechos Cósmicos. 
 http://www.quechuanetwork.org/taripay_pacha.cfm?yanantin=yachay_12&lang=s 
 
(4) Tayta/Mama. El amor estrecho con los elementos de la naturaleza fue tan 
cercana como la de un hermano/a, padre/madre y abuelo/abuela. De allí que 
proviene el nombre 'padre mío Sol' o Inti Tatay en el cual padre no tiene la 
connotación de progenitor físico sino significa ancestro cercano, dador de 
vida no humano.  
 
(5) Pacha, representa tiempo y espacio. Los pueblos originarios no regían su 
existencia de acuerdo al tiempo cronológico como lo hace el mundo actual, 
para ellos el tiempo cronológico no existe. La definición más cercana es: 
lugar y presente eterno. 
 
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