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Asunto:[GAP] El Sutra del Diamante
Fecha:Sabado, 23 de Abril, 2005  10:48:00 (-0400)
Autor:Sintonia <anarisio @.....net>

El Sutra del Diamante
Vajracchedika Prajna Paramita
--------------------------------------------------------------------------------

(1) Esto es lo que he oído. Una mañana, cuando el Buddha estaba cerca de
Shravasti, en el bosque de Jeta, en el
estado de Anathapindika, Él y Su congregación de mil doscientos cincuenta monjes
fueron a la ciudad para mendigar
el desayuno; cuando regresaron y terminaron de comer guardaron las túnicas y los
cuencos y se lavaron los pies.
Entonces el Buddha tomó Su asiento y los demás se sentaron ante él.

(2) De entre la asamblea se levantó el Venerable Subhuti. Se desnudó el hombro
derecho, se arrodilló sobre su
rodilla derecha, y juntando las palmas de las manos se inclinó ante el Buddha.
"¡Señor! -dijo- ¡Tathagata!
¡Honorado-por-todo-el-mundo! ¡Qué maravilloso es que seamos protegidos e
instruidos por Su misericordia! Señor,
cuando hombres y mujeres anuncian su deseo de seguir el Camino del Bodhisattva,
y nos preguntan cómo deberían
proceder, ¿qué deberíamos decirles?"

(3) "¡Bien Subhuti! -contestó el Buddha- cuando alguien dice, '¡Quiero seguir el
Camino del Bodhisattva porque
quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas que hayan
sido formadas en un útero o incubadas
en un huevo; que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos,
insectos o mariposas, o que
aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de
pensamientos profundos, o de ningún
tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al
Nirvana; y hasta que no estén todos allí
seguros, no recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana.!' entonces,
Subbhuti, debes recordar como
uno-que-ha-tomado-los-votos, que incluso si tal incontable número de seres
fueran liberados, en realidad ningún ser
habría sido liberado. Un Bodhisattva no se aferra a la ilusión de una
individualidad separada, una entidad egótica
o una identificación personal. En realidad no hay "yo" que libere, ni "ellos"
que sean liberados.

(4) "Además, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya sea
de ver, oir, oler, tocar o gustar
algo, o de conducir multitudes hacia la iluminación. Un Bodhisattva no alberga
ambición. Su amor es infinito y no
puede ser limitado por las ataduras personales o las ambiciones. Cuando el amor
es infinito sus méritos son
incalculables.

"Dime Subhuti, ¿puedes medir el cielo oriental?"
"No, Señor, no puedo."
"¿Puedes medir el espacio que se extiende hacia el sur, el oeste, el norte, o
hacia arriba o abajo?"
"No, Señor, no puedo."
"Tampoco puedes medir los méritos de un Bodhisattva que ama, trabaja y da sin
deseo o ambición. Los Bodhisattvas
deberían prestar una atención particular a esta enseñanza."

(5) "Subhuti, ¿qué piensas? ¿Es posible describir al Tathagata? ¿Puede ser
reconocido mediante características
materiales?"

"No, Señor, no es posible someter al Tathagata a diferenciaciones o
comparaciones."

Entonces dijo el Señor, "Subhuti, en el fraude del Samsara todas las cosas son
distintamente consideradas o
atribuidas, pero en la verdad del Nirvana ninguna diferenciación es posible. No
se puede describir al Tathagata.

"Aquel que comprende que todas las cualidades no son de hecho cualidades
determinadas, percibe al Tathagata."

(6) Subhuti le preguntó al Buddha, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿habrá siempre
hombres que comprendan esta
enseñanza?"

El Señor respondió, "Subhuti, ¡nunca lo dudes! Siempre habrá Bodhisattvas
virtuosos y sabios; y en los eones que
vienen, estos Bodhisattvas echarán su raices de mérito bajo muchos árboles
Bodhi. Recibirán esta enseñanza y
responderán con fe serena, siempre habrá Buddhas que los inspiren. El Tathagata
los verá y reconocerá con Su
ojo-Búdico, ya que en estos Bodhisattvas no habrá obstrucciones, ni percepción
de un yo individual, ni percepción
de un ser separado, ni percepción de un alma, ni percepción de una persona. Y
estos Bodhisattvas no considerarán
las cosas como si fueran contenedores de cualidades intrínsecas, ni como si
estuvieran desprovistas de cualidades
intrínsecas. Tampoco discriminarán entre bien y mal. La discriminación entre
conducta virtuosa y no virtuosa debe
utilizarse al igual que una balsa. Una vez que lleva a
uno-que-cruza-la-corriente hasta la otra orilla se abandona.

(7) "Dime Subhuti, ¿ha logrado el Tathagata la Iluminación Perfecta que
Trasciende las Comparaciones? De ser así,
¿hay algo sobre ella que el Tathagata pueda enseñar?

Subhuti respondió, "Tal como entiendo la enseñanza, la Iluminación Perfecta que
Trasciende las Comparaciones no
puede ser alcanzada ni atrapada, como tampoco puede ser enseñada. ¿Por qué?
Porque el Tathagata ha dicho que la
Verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o contenida, y por lo tanto, la
Verdad no puede ser atrapada ni
expresada. La Verdad ni es ni no es.

(8) Entonces el Señor preguntó, "Si alguien llenara tres mil galaxias con los
siete tesoros -oro, plata,
lapislázuli, cristal, perlas rojas y cornalina- y lo diera todo como regalos de
caridad, ¿obtendría mucho mérito?"

Subhuti respondió, "Señor, en efecto adquirirá gran mértio, aunque en verdad, no
tiene una existencia separada a la
que el mérito pueda acumularse."

Entonces dijo el Buddha, "Suponte que alguien haya comprendido solamente cuatro
líneas de nuestro Discurso, pero a
pesar de eso se ve movido a explicárselas a otro; entonces, Subhuti, su mérito
será mayor que el de aquel que
pratica la caridad. ¿Por qué? ¡Porque este Discurso puede producir Buddhas!
¡Este Discurso revela la Iluminación
Perfecta que Transciende las Comparaciones!"

(9) "Dime, Subhuti, ¿un discípulo que comienza a cruzar la Corriente se dirá a
sí mismo, 'soy merecedor de los
honores y recompensas de uno-que-entra-en-la-Corriente'?"

"No, Señor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensará en sí mismo
como una entidad egótica separada que
pueda ser digna de algo. Solo se puede decir que verdaderamente ha entrado en la
Corriente aquel discípulo que no
diferencia entre él mismo y los demás, que no toma en consideración nombre,
forma, sonido, olor, gusto, tacto, o
cualquier otra cualidad."

"¿Un adepto que está sujeto a tan solo un renacimiento más se dirá a sí mismo,
'soy merecedor de los honores y
recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez'?"

"No, Señor. 'Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez' es tan solo un nombre. No hay
dejar de existir, tampoco comenzar a
ser. Solo se puede llamar adepto a alguien que haya comprendido esto."

"¿Un Venerable que no volverá a renacer como mortal se dirá a sí mismo, 'soy
merecedor de los honores y recompensas
de uno-que-no-va-a-volver.'?"

"No, Honorado-por-todo-el-mundo. 'Uno-que-no-va-a-volver' es tan solo un nombre.
No hay retorno ni no retorno."

"Dime Subhuti, ¿se dirá un Buddha a sí mismo, 'he alcanzado la Iluminación
Perfecta.'?"

"No, Señor. No hay una Iluminación Perfecta que alcanzar. Señor, si un Buddha
Perfectamente Iluminado se dijera,
'así soy yo', estaría admitiendo una identidad individual, un yo y una
personalidad independientes, y en tal caso
no sería un Buddha Perfectamente Iluminado."

"¡Oh, Honorado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo, Subhuti, sobresalgo entre
Sus hombres santos en el
conocimiento de la bienaventuranza del samadhi, en estar prefectamente contento
en soledad, y en estar libre de
pasiones. Pero no me digo, "así soy yo", porque si alguna vez pensara en mí
mismo de tal manera, no sería verdad
que he escapado de la ilusión del ego. Sé que en realidad no existe Subhuti y
que por lo tanto Subhuti no mora en
ninguna parte, que ni conoce ni ignora la bienaventuranza, que ni es libre ni es
esclavo de las pasiones."

(10) Dijo el Buddha, "Subhuti, ¿qué piensas? En el pasado, cuando el Thatagata
estuvo con Dipankara, el
Completmente Iluminado, ¿aprendí alguna doctrina de él?"

"No, Señor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida."

"Subhuti, date cuenta también de que si un Bodhisattva dijera, "crearé un
paraiso", estaría hablando falsamente. ¿Y
por qué? Porque un paraiso no puede ser creado ni no creado.

"Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas, grandes o menores,
experimentarán la mente pura que
sigue a la extinción del ego. Una mente como esta no discrimina haciendo juicios
sobre sonido, sabor, tacto, olor,
o cualquier otra cualidad. Un Bodhisattva debería desarrollar una mente que no
forme ataduras ni aversiones hacia
nada.

"Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo grande, tan grande como el
de Sumeru, rey de las montañas.
¿Sería grande su cuerpo?"

"Sí, Señor. Sería grande, pero 'cuerpo' es tan solo un nombre. En realidad, él
ni existiría ni no existiría."

(11) "Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de arena hay en el
lecho del Ganges, ¿serían muchos los
granos de arena de todos ellos?"

"Sí, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. ¡Sería imposible contar todos los ríos
Ganges, y mucho más sus granos de
arena!"

"Subhuti, te diré una gran verdad. Si alguien llenara tres mil galaxias con los
siete tesoros por cada grano de
arena de todos esos ríos Ganges, y las diera como caridad, ¿obtendría un gran
mértiro?"

"Realmente grande, Señor."

Entonces el Buddha declaró, "Subhuti, si alguien estudia nuestro Discurso y
comprende solamente cuatro líneas, pero
se las explica a otro, el mérito conquistado será mucho más grande."

(12) "Además, Subhuti, en cualquier lugar que sean pronunciadas estas cuatro
líneas, ese lugar debería ser venerado
como un Santuario del Buddha. ¡Y la veneración debería ser mayor cuanto mayor
fuera el número de líneas explicadas!

"Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la más
alta y más maravillosa de todas las
verdades. Y dondequiera que la explicación sea dada, allí, en ese lugar,
deberías conducirte como si estuvieras en
presencia del Buddha. En ese lugar deberías hacer reverencia y ofrecer flores e
incienso."

(13) Entonces Subhuti prenguntó, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿cómo se debería
llamar este Discurso?"

El Buddha respondió, "Este discurso deberá ser conocido como El Vajracchedika
Prajna Paramita - El Diamante
Cortador de Sabiduría Trascendental - porque la Enseñanza es fuerte y afilada
como un diamante que corta a través
de los malos enjuiciamientos y la ilusión."

(14) En ese momento el impacto del Dharma provocó lágrimas en Subhuti. Entonces,
mientras se limpiaba la cara,
dijo, "¡Señor, qué precioso es que vos pronunciéis este profundo Discurso! Hace
tiempo que se abrió mi ojo de la
sabiduría por primera vez; pero desde entonces hasta ahora nunca había escuchado
un explicación tan maravillosa
sobre la naturaleza de la Realidad Fundamental.

"Señor, sé que en años venideros habrá muchos hombres y mujeres que, aprendiendo
de nuestro Discurso, lo recibirán
con fe y entendimiento. Serán liberados de la idea de una identidad egótica,
liberados de la idea de un alma
personal, liberados de la idea de un ser individual o una existencia separada.
¡Qué memorable logró será esta
libertad!"

(16) "Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Buddhas, y
todos merecedores de gran mérito,
el mérito más grande de todos le corresponderá al hombre o mujer que, al final
de nuestra Época Búdica, en el
último periodo de quinientos años, reciba este discurso, lo considere, ponga su
fe en él, y entonces se lo explique
a otro, salvando así nuestra Buena Doctrina del colapso final."

(17) "Señor, ¿cómo deberíamos entonces instruir a aquellos que desean tomar los
votos de Bodhisattva?"

"Decidles que si desean alcanzar la Iluminación Perfecta que Trasciende las
Comparaciones deben ser resueltos en
sus actitudes. Deben estar decididos a liberar a cada uno de los seres vivos,
aunque en realidad comprendan que no
hay seres individuales o separados.

"Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe estar
completamente desprovisto de
cualquier concepción de un sí mismo.

(18) "Dime, Subhuti. ¿Posee el Tathagata el ojo humano?
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo divino?"
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo espiritual?"
"Sí, Honorado-por-todo-el-mundo."
"¿Y posee el ojo de la sabiduría trascendetal?
"Sí, Señor."
"¿Y posee el Tathagata el ojo-Búdico de la omnisciencia?"
"Sí, Señor, lo tiene."

"Subhuti, aunque hay incontables Tierras Búdicas, e incontables seres de
formaciones mentales muy diferentes en
esas Tierras Búdicas, el Tathagata los comprende a todos con su Mente que Todo
lo Abarca. Pero en cuanto a sus
formaciones mentales, simplemente se las llama "mentales". Tales formaciones
mentes no tienen existencia real.
Subhuti, es imposible retener estados mentales pasados, imposible mantener
estados mentales presentes, e imposible
aprehender estados mentales futuros, ya que en ninguna de sus actividades tiene
la mente substancia o existencia."

(32) "Y por último, Subhuti, date cuenta de nuevo de que si un hombre da todo lo
que tiene -tesoro suficiente para
llenar innumerables mundos- y otro hombre o mujer despierta al pensamiento puro
de la Iluminación y toma solamente
cuatro líneas de este Discurso, las recita, las considera, las comprende, y
entonces, para el beneficio de los
demás, da a conocer estas líneas y las explica, su mérito será el mayor de
todos.

"Ahora, ¿cuáles deberían ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas
líneas? Debería estar desprendido de
las cosas fraudulentas del Samsara y debería morar en la verdad eterna de la
Realidad. Debería saber que el ego es
un fantasma y que tal engaño no tiene que seguir existiendo.

"Y así debería mirar el mundo temporal del ego-

"Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba,
Un burbuja en una corriente, un sueño,
La llama de una vela que chisporrotea y se va."

Cuando el Buddha hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de asamblea se
llenó de gozo con Su enseñanza; y
llevándola sinceramente en el corazón, emprendieron sus caminos.

http://www.oshogulaab.com/index2.htm

Descargado de www.librosbudistas.com






 



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