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Asunto:[redanahuak] El concepto de muerte en un nuevo paradigma / Instituto de Investigacion sobre la Evolucion Humana, A. C. / RedCientifica.Com
Fecha:Viernes, 26 de Marzo, 2004  03:02:16 (-0600)
Autor:Ricardo Ocampo <redanahuak @...............mx>

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* * * * * * * * * * * 
 
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http://www.unescocat.org/prm2004/esp/home_esp.html 
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CUMBRE DE NUEVA CONCIENCIA 
10-11 de julio, 2004 
http://www.athanor.es/cumbrenuevaconciencia 
 
VII ENCUENTRO DE LA RED IBERICA DE LUZ 
11-13 de junio, 2004 
http://www.portaldorado.com/in.php?doc=2367 
 
* * * * * * * * * * * 
 
EL CONCEPTO DE MUERTE EN UN NUEVO PARADIGMA 
 
Por Guillermo Agudelo Murguía y José Guillermo Alcalá Rivero 
 
La Vida es una lucha contra la entropía, comparable con la del héroe griego 
que muere luchando contra el rayo. Él sabe que éste lo acabará fulminando, 
sin embargo, muere con el brazo en alto y amenazándolo con el puño, sin 
rendirse, porque, aunque no esté conciente de ello, su lucha y su muerte son 
su contribución al Conocimiento Universal. 
 
Para entender cómo funciona la Vida es necesario buscar el significado de la 
muerte de los organismos y aceptar que no es privativa de lo biológico. En 
todo proceso, parte de la energía del sistema "muere", se entropiza. En los 
albores del siglo XXI, parece vivirse una nueva revolución del pensamiento, 
comparable con las otras dos grandes revoluciones científicas de los últimos 
300 años.  
 
*    En el siglo XVII, se da la comprensión de la absoluta magnitud 
tridimensional del espacio y el lugar excéntrico del planeta Tierra. 
*    En el siglo XIX y principios del XX, surgen la concepción darvinista de 
la evolución, del tiempo con la teoría de la Relatividad y del espacio con 
base en la física cuántica. 
*    Finales del siglo XX e inicio del XXI, se descubre que los procesos de 
la naturaleza son dinámicos y no lineales, lo que cuestiona el paradigma 
darvinista.  
 
Duración: la cuarta dimensión 
 
En el siglo XX, se inicia la comprensión de las implicaciones reales de lo 
que significa descubrir que el continuum espacio-tiempo no es una serie de 
estados sino de procesos, en los cuales aparece una clara dicotomía entre 
procesos de la materia y procesos abstractos de la Información, aunque entre 
ellos existe una interacción íntima y directa. Todos los procesos de la 
materia, desde los que se dan en partículas elementales hasta el del propio 
Universo, funcionan en cuatro dimensiones, tres espaciales y una temporal. 
La cuarta dimensión es la cantidad de tiempo en que los sistemas funcionan 
como tales. Así se dice que la duración es al tiempo, lo que el lugar que 
ocupan los sistemas es al espacio. 
 
La muerte es el final de la duración de la interacción de los elementos de 
un sistema que lo definen como tal. Al ocurrir la muerte, la Información 
fisiológica definitoria del sistema, orgánico en este caso, cesa su función 
y se libera uniéndose con la Información abstracta que el sistema ha 
liberado a lo largo de su Vida útil. Ésta propiedad ontológica de todo lo 
material no significa un fin, sino un cambio dentro de un proceso más 
Complejo, en el cual debe permanecer hasta que éste a su vez llegue a su fin 
y en turno se integre de manera fractal en otro sistema. 
 
La materia de un sistema biológico está obligada a luchar contra la 
entropía. Sin embargo, finalmente se somete a la segunda ley de la 
termodinámica, por lo que al cumplir su duración el sistema termina en el 
equilibrio y sus elementos tienden al desorden, la ignorancia y la mínima 
complejidad. No así la Información del sistema, que alcanza la máxima 
complejidad y accede a los campos cuánticos correspondientes. 
 
Se insiste sobre el hecho de que en los sistemas biológicos, la Información, 
al tener que equilibrar la ecuación energética, debe alcanzar su máximo 
potencial y llevar al orden y a una creciente complejidad las estructuras 
emergentes. Así se llega a la conclusión de que la Vida tiene en el proceso 
de la muerte una vía para transmitir su Información fisiológica, aumentando 
así el Conocimiento y Complejidad del Universo. La muerte tiene un papel 
biológico muy importante al completar los ciclos vitales y generar nueva 
Vida. Sin embargo, es aún más importante la participación que la muerte 
tiene en el aumento del Conocimiento. Al morir, los organismos liberan toda 
la Información adquirida en su interactuar con el medio. 
 
Más allá de la muerte biológica 
 
A lo largo de su historia, el ser humano se ha cuestionado sobre su 
trascendencia ¿Qué pasa más allá de su muerte biológica? El instinto de 
conservación siempre le ha sugerido que de alguna manera "algo" trasciende 
al morir, reencarnado, viajando a regiones ignotas o en una especie de 
letargo, esperando el momento en que resucitase. Quizá estás fueron las 
formas más generalizadas de una reflexión que llevó a la sabiduría y al 
incremento de una conciencia de pertenencia a una determinada cultura. Sin 
embargo, de esta necesidad de respuesta a esta pregunta ontológica, hubo 
quien se aprovechó para beneficio de sus propios intereses, iniciando 
culturas de simulación y engaño que han trascendido hasta el mundo 
contemporáneo. [ Nota 2 ] 
 
Se ha postulado la existencia de una energía directriz, la Información, que 
se inició con el cosmos y ha evolucionado hacia la Complejidad hasta llegar 
a constituir la conciencia. Literalmente, "inmortalidad" significa inmunidad 
a la muerte. Algunos filósofos y religiones apocalípticas han sugerido la 
posibilidad de Vida después de la muerte. Tal concepto implica mucho más que 
un tipo de existencia reciclada, ya sea que se identifique con la creencia 
en la reencarnación, la resurrección o teorías cibernéticas o tecnologías 
criónicas. En lugar de esto, y sin involucrar discusiones de la naturaleza 
que tal Vida pudiera tener, se tratará de arrojar alguna luz en la confusión 
causada por la colisión de viejos paradigmas, explorando la posibilidad de 
concebir una post-vida en términos que tengan más sentido dentro de un marco 
de visión evolucionista. 
 
Paradigmas sobre de la muerte 
 
De acuerdo con el filósofo de la ciencia Thomas S. Kuhn, un paradigma es 
"una constelación completa de creencias, valores, técnicas, etc., 
compartidas por una comunidad entera." De esta aseveración se deduce que la 
constelación social determina la manera de pensar de los grupos inmersos en 
determinadas culturas y los hace resistentes a cualquier cambio en su modo 
de ver las cosas. Históricamente hablando, la creencia de vida después de la 
muerte se ha dado desde dos perspectivas diferentes. Cada uno de ellas se 
asocia con una distinta visión del mundo o paradigma de la realidad, que no 
por ingeniosas dejan de ser confusas. Aunque junto con sus combinaciones, 
ambos tipos de creencias han perdurado y coexistido. 
 
Creencia en el alma 
 
La primera aproximación que, según Kropf, [ Nota 3 ] podría llamarse 
"creencia en el alma" (soul-belief), ha sido generalmente asociada con una 
visión cíclica del tiempo. Esta visión es usualmente entendida como un fluir 
constante dentro de un universo eterno y finalmente espiritual. Esta 
aproximación proporciona un permanente punto de referencia en este mundo del 
"eterno retorno", donde el "alma" humana o "espíritu", después de habitar y 
animar sucesivos cuerpos, alcanza la existencia en un plano separado, 
inmaterial. Aparentemente, esta creencia tuvo su origen en antiguas 
prácticas chamanísticas, quizá las más antiguas y universales formas de 
pensamiento en cuanto a la posibilidad de la trascendencia ontológica. Un 
alma inmortal e inmaterial es elemento fundamental del modo filosófico de 
pensamiento conocido como "platonismo", derivado de los relatos de Platón 
sobre las enseñanzas de Sócrates. Esta corriente filosófica ha sufrido 
múltiples variaciones en formas de pensamiento "idealista". En las 
religiones gnósticas, las ideas, formas, patrones o espíritu son vistos como 
una realidad más permanente y fundamental que los fenómenos físicos. 
Adaptada, al menos parcialmente por muchos pensadores Cristianos, esta 
postura filosófica penetró la espiritualidad New Age y la mayoría de los 
conceptos contemporáneos de "paraiso" o de algún tipo de post-vida por vía 
del pensamiento religioso Oriental. 
 
La resurrección  
 
La segunda forma básica de posibilidad de Vida después de la muerte es la 
"creencia en la resurrección" y tiene sus orígenes en una perspectiva de la 
realidad completamente diferente, generalmente asociada con una visión más 
"lineal" del tiempo. Muchos especialistas creen que esta visión se originó 
en el pensamiento persa (especialmente el zoroastrismo), pasando de allí al 
relato bíblico de la creación. Esta visión toma al mundo físico como valor 
primordial y sostiene que la función biológica del cuerpo humano es 
condición básica para las actividades psicológicas de la existencia humana. 
Cuando tal vida física o biológica cesa, cesa todo lo demás. Por lo que este 
modo de pensamiento tiene gran dificultad para aceptar la idea de la 
existencia de una "alma" naturalmente inmortal y consiguientemente las ideas 
de vida después de la muerte. Cada vida humana es vista con un inconfundible 
inicio en el tiempo, y por implicación, con un categórico final. De acuerdo 
con este patrón de pensamiento, si los humanos tienen "alma" ésta es 
solamente una figura retórica o una descripción de la suma de los procesos 
mentales, carentes de cualidades naturales para sobrevivir. Pese a su origen 
religioso, se puede ver en esta visión algo más afín a la moderna mentalidad 
científico-materialista, en la cual la mente humana o conciencia está 
caracterizada como "un manojo de sensaciones", según el filósofo David Hume. 
Esta visión es testificada por la anatta o doctrina de la negación del alma 
entendida por la más antigua forma de Budismo, el theraveda. Aunque esta 
visión también ha tenido su contraparte entre los filósofos "atomistas" del 
antiguo mundo griego. 
 
Desde un punto de vista "terrenal", no es sorprendente que cuando las ideas 
judías sobre alguna posibilidad de Vida después de la muerte empezaron a 
cristalizarse tomaron la diferente y radical forma de una creencia en una 
resurrección física. [ Nota 4 ] Estas ideas en las que sólo el "espíritu o 
soplo Divino" es capaz de alentar nueva Vida en un cadáver, permitiéndole 
trascender a un paraíso, hacen imposible tener un concepto "natural" de Vida 
después de la muerte, 
 
El Cristianismo se dispersó tempranamente hacia un mundo no Judío donde el 
pensamiento de Platón estaba ampliamente difundido. De alguna manera, esta 
teología trató de combinar la creencia en la resurrección con la perspectiva 
del pensador griego, con la consecuente confusión entre los paradigmas al 
tratar de reinterpretar lo anterior en términos de lo posterior, la 
resurrección en términos de la perspectiva griega. El hecho de que el Nuevo 
Testamento se escribiese originalmente en griego fue determinante para 
tratar de llevar a cabo esta combinación, tratando así de espiritualizar el 
concepto de la resurrección. Téngase presente que el término griego psyche 
es usado comúnmente para referirse al alma. No obstante que la mayoría de 
las creencias Cristianas se movieron en esta dirección de espiritualización, 
paradójicamente, su resultado fue la sobre valoración de su propio empeño en 
la importancia de la resurrección corporal de Jesús. Este dogma no sólo se 
dio como prueba o justificación de la fe en Él, sino también en la 
resurrección futura de todo lo susceptible de ser "salvado" como componente 
esencial del destino eterno de la naturaleza humana, entendida ésta como un 
todo. Eventualmente, esta misma ambivalencia condujo a un tipo de dualismo 
radical, así como a varias reacciones de la filosofía moderna. Por ejemplo, 
Descartes considera el alma como "un fantasma en una maquina". No es 
sorprendente que a la luz de esta situación, la duda, franca o contenida, 
sea endémica en cuanto a la probabilidad de post-vida. 
 
Un concepto nuevo  
 
Si Kuhn está en lo correcto acerca del paradigma que implica toda una 
"constelación" de creencias, valores, etc., entonces es urgente repensar la 
forma de abordar el tema. Las revoluciones científicas se dan cuando en una 
sociedad determinada el paradigma vigente se ve cuestionado en forma 
creciente, hasta que el desafío origina una revolución científica y ésta a 
su vez un cambio de paradigma. Esto es un evento crítico en la evolución del 
pensamiento. Ninguno de los antiguos paradigmas, basados en visiones 
pre-científicas del mundo, ni sus ideas asociadas con una post-vida, pueden 
seguir teniendo sentido. En su lugar, este trabajo propone otra alternativa, 
apoyada en el nuevo paradigma del siglo XXI, que ofrece la posibilidad de 
una reconceptualización radical y una revaloración de la trascendencia. 
 
En vez de pensar en términos de meros arreglos de "átomos" o pedacitos de 
"materia" como lo propone el concepto atomista, es en las relaciones o 
patrones dinámicos o alternativamente en los quanta de Información donde es 
más probable encontrar la explicación, tanto de la existencia de la materia 
como del fenómeno de la conciencia ¿Por qué no pensar que electrones y 
protones son Información pura y sólo se convierten en materia cuando se unen 
a través de la partícula de Higos? Es necesario repensar íntegramente el 
concepto "atomista" de la naturaleza, tanto en su estructura como en su 
desarrollo. Si se ha postulado que en el fondo de todo se encuentra la 
Información, entonces materia y energía no solamente son lo mismo, sino que 
ambos son Información en estados diferentes. 
 
De acuerdo con la cosmología contemporánea, el universo puede llegar a su 
fin de acuerdo con dos opciones principales. 
 
1.    El universo se colapsa en sí mismo en un gigantesco agujero negro, en 
el evento conocido como Big Crunch. Para nosotros, al suceder este evento 
toda la materia con su inherente Información, se transforma en conocimiento 
puro.  
 
2.    El universo se sigue expandiendo indefinidamente. Sin embargo, 
nosotros consideramos que al hacerlo, la materia decaerá, con lo que 
eventualmente, la Información inherente se convertirá en conocimiento puro 
tal y como sucede en el Big Crunch. 
 
Ambas alternativas garantizan la trascendencia de la Información y su 
correspondiente conciencia, considerada ésta como el producto más 
evolucionado de la Información. 
 
De acuerdo con nuestra interpretación de la física de partículas y la teoría 
de los sistemas dinámicos no lineales, el pensamiento debe verse como campos 
de Información auto-reflexiva que una vez emergida de quanta elementales, se 
extiende y complejifica a partir de un evento inicial en el cual tuvo su 
origen, el Big Bang. [ Nota 5 ] Desde esta perspectiva, lo que la filosofía 
y la teología por mucho tiempo han tomado como "espíritu" no debe seguir 
considerándose como un opuesto a la materia sino como su dimensión 
energética complementaria, la Información, en la cual se enraíza la 
naturaleza de la energía y la materia misma. El dualismo filosófico, la 
dicotomía entre la interpretación espiritual y material de la realidad debe 
ser radicalmente suprimido. 
 
Mayor complejidad biológica conlleva infraestructura apropiada para más 
altos niveles de conciencia y por lo tanto mayor grado de libertad. Pese a 
las pretensiones neodarvinistas de que la evolución es ciega y fruto del 
azar, se puede dar una definición de evolución biológica de acuerdo con el 
paradigma propuesto. [ Nota 6 ] La evolución es el proceso universal por 
excelencia, con propósito y dirección irreversible hacia la Complejidad, 
generando novedad, diversidad, y altos niveles de organización. La 
"irreversibilidad", cuestionada por los neo-darwinistas, se explica en 
términos de la teoría de los sistemas dinámicos no lineales. De ella se 
deduce que la mayor complejidad de la Información del ser humano llega a su 
cúspide con la muerte, evento en el cual los campos cuánticos de Información 
de los sistemas orgánicos se unen con los campos de Información mentales. La 
fractalidad indica que este fenómeno se da en la muerte de toda una especie, 
que permite que sus características den lugar a nuevas combinaciones en 
formas de Vida más complejas. Por lo que se puede decir que la muerte de un 
individuo o de una especie es un evento crítico que utiliza la Información 
que se libera para integrarse en una conciencia más compleja. Así, se ve que 
la Información se auto-organiza, no sólo en términos de sus estados físicos 
fundamentales, sino en términos de sus estructuras mentales y de la 
retroalimentación que recibe de todos los sistemas que integran su contexto. 
 
De acuerdo con las leyes del Caos, parece que lo más aleatorio de la 
naturaleza, el "juego de la oportunidad", es en sí mismo un prerrequisito 
teleológico para el incremento de la libertad que se da en el ser humano. 
Libertad que a su vez explica lo necesario e inevitable de la muerte, pese a 
ser considerada lo más malo o trágico que le ocurre. Visto así, la muerte es 
prerrequisito para la reorganización de los campos de la Información humana, 
conduciéndolos no sólo a su prolongación sino a estados de Información más 
complejos con el consecuente incremento de los grados de libertad. Por lo 
que, en lugar de representar su aniquilación, en la muerte, aunque el 
individuo (el "yo" cuerpo-mente) desaparece, a nivel global, su Información 
no lo hace, y se integra en una estructura cognitiva de mayor grado de 
conciencia...  
 
A primera vista, esto parece ser un asunto de cuestionable probabilidad, 
especialmente en vista de la perspectiva contemporánea sobre la evolución 
biológica, la cual inclusive enfatiza los viejos dogmas darvinianos de "la 
supervivencia del más apto", del concepto completo del "avance" 
evolucionista, etc. Sin embargo, las evidencias científicas, analizadas 
imparcialmente, apoyarán la teoría que señala a la Información como una 
energía, la cual, retro-alimentándose en un proceso evolutivo, se ha hecho 
más compleja y ha propiciado la aparición de la Conciencia. Por otro lado, 
el incremento de la duda de que nada podría sobrevivir al colapso del 
proceso evolutivo, hace que el enfoque que se presenta se considere viable. 
 
La muerte y la termodinámica 
 
Si se está convencido que, pese a ocasionales retrocesos, la evolución es 
irreversible a la larga, la única alternativa lógica debe ser el considerar 
una energía en un estado de Conciencia permanente que trascienda el 
espacio-tiempo. Para nosotros, esta energía sólo puede ser el conocimiento 
potenciado, la Información, que deberá permanecer de acuerdo con la primera 
ley de la termodinámica, la cual postula que la energía ni se crea ni se 
destruye, sólo cambia de forma. De otra manera nada, al menos nada de 
importancia para el ser humano sobrevivirá, tampoco se podrá explicar la 
génesis del universo, cuando menos racionalmente. Entendida a la luz del 
paradigma aquí propuesto, la irreversibilidad de la creciente Complejidad de 
la Información conduce a una forma de inmortalidad de la Información de todo 
organismo viviente. Las propuestas opuestas sólo caen en un "nihilismo" 
filosófico exacerbado. 
 
Como ya se dijo, la vida es una lucha permanente contra la entropía, 
concepto enunciado en la segunda ley de la termodinámica. A pesar de las 
afirmaciones hechas por los científicos positivistas en el sentido de que 
esta ley es inflexible, nosotros sostenemos que si bien a largo plazo ésta 
es determinista y conduce a la muerte de los organismos y extinción de los 
sistemas, ofrece igualmente grados de libertad por lo que puede ser 
infringida en los eventos críticos. [ Nota 7 ] Sin embargo, es necesario 
apuntar que esta ley rige sólo la materia, no la Información. Cuando parece 
que la Información, se desordena, es decir se sujeta a la entropía, en 
realidad quien sufre los efectos de la segunda ley es el emisor y/o el medio 
y/o el receptor de la Información. 
 
Conclusión.  
 
Al morir un organismo de forma natural, los sistemas que lo integran decaen 
con su propio ritmo, ya que la naturaleza tiene sus tiempos. La Información 
que como energía liberan estos sistemas se va uniendo para que a la 
desaparición del último sistema, la Información total del organismo se 
integre fractalmente en otro nivel energético con otras Informaciones, las 
cuales a su vez llevarán a cabo el mismo proceso. De esta manera la muerte 
no significa destruir sino desarmar para que así la Información liberada, 
eventualmente, adquiera la potencialidad para integrarse en sistemas más 
globales y poder ser utilizada por ciertos sistemas en los eventos críticos. 
 
Algo que se debe tener presente es que la Información permanece como tal y 
que aquello que los sistemas que evolucionan adquieren es una réplica. Como 
en todo, el agente que posee la Información al emitirla no la pierde, como 
sucede con su contraparte, la materia. Este es un argumento empleado por 
aquellos que se oponen a la cremación, justificando que tal vez ésta acelere 
el ritmo natural de destrucción del cuerpo, provocando la dispersión de la 
Información, ya que la cremación interrumpe el ritmo natural de decaimiento 
y destruye el organismo, con la consecuente imposibilidad de que la 
Información de sus sistemas se una. 
 
Es cierto que cualquier cambio inquieta y frecuentemente atemoriza en 
diferente grado al sujeto que lo vive. Un cambio de trabajo, de domicilio, 
de pareja, de amistades, etc. no deja de causar inquietud y estrés. Sin 
embargo, de acuerdo con la teoría de los sistemas dinámicos no lineales, el 
ser humano normal supera con éxito todos estos cambios. Por lo que respecta 
al cambio ontológico que significa el cese de las funciones biológicas, el 
ser humano como organismo físico es incapaz de superarlo por lo que el temor 
y la duda son ineludibles. Pero de acuerdo con el paradigma propuesto su 
Información y conciencia trascenderán, por lo que es importante aprender a 
morir. [ Nota 8 ]  
 
------------------------------------------------------------------------ 
[1] Guillermo Agudelo es Director, Administrador e Investigador del 
Instituto de Investigación sobre la evolución humana A. C., y es autor de 
los libros El universo sensible y Evolución: Un nuevo paradigma así como del 
artículo La Fuerza Sensible 
 
José Guillermo Alcalá es investigador y miembro del consejo consultivo de 
IIEH, coautor del libro Evolución: Un nuevo paradigma, profesor investigador 
de la Universidad Autónoma Metropolitana de México, Licenciado en Lenguas 
Extranjeras por Moray House College of Education (Edinburgh, Escocia) y 
Maestro en Linguística Aplicada por la Universidad de Birmingham 
(Inglaterra).  
 
------------------------------------------------------------------------ 
[2] Lamentablemente, parece que la mentira es una característica intrínseca 
del ser humano. Engaña quien se dice portador de la palabra de Dios, engaña 
aquel que en nombre de la ciencia y abusando de su posición dogmatiza y 
asegura que la Vida no tiene un propósito, engaña el político al prometer lo 
que de antemano sabe que no ha de cumplir, engaña el comerciante al 
atribuirle a su mercancía características que no tiene o a exagerar sobre 
las mismas. Así se podría hacer todo un tratado de como los seres humanos se 
engañan unos a los otros. Es difícil precisar hasta que punto la 
civilización actual se basa en la cultura del engaño. 
 
------------------------------------------------------------------------ 
[3] Para profundizar en este aspecto, véanse los artículos de la revista 
DIALOGOS: An Interactive Journal of the Sciences, Philosophy & Theology. 
http://my.freeway.net/~dialogos/ 
 
------------------------------------------------------------------------ 
[4] La famosa visión del capítulo 37 del Libro de Ezequiel, en la que los 
"huesos secos" regresan a la vida, fue tomada literalmente por muchos 
creyentes.  
 
------------------------------------------------------------------------ 
[5] Para profundizar en los razonamientos en los que se basa esta propuesta, 
véase SANDIN, M., Agudelo G. y Alcalá G. Evolución: un nuevo paradigma. 
IIEH, Madrid, España 2003. 
 
------------------------------------------------------------------------ 
[6] Opus cit.  
 
------------------------------------------------------------------------ 
[7] Opus cit. Véase también MASTERPASQUA, Frank. Toward a Dynamical 
Developmental Unerstanding of Disorder. En The Psychological Meaning of 
Chaos. American Psychological Association. Washington D. C. 2002. 
 
------------------------------------------------------------------------ 
[8] Para profundizar en este aspecto, se recomienda leer HERRÁN Gascón, 
Agustín de la. El ser y la muerte. Editorial Humanitas. Barcelona 1977 
 
Fuente: 
http://www.redcientifica.com/doc/doc200308209300.html 
Guillermo Agudelo Murguía; José Guillermo Alcalá Rivero 
(contacto@redcientifica.com)[1] 
http://iieh.com/autores/gagudelo.html 
Instituto de Investigación sobre la Evolución Humana, A. C. 
 
Difusión: 
NUEVA INFORMACION PARA EL CAMBIO 
www.laneta.apc.org/redanahuak 
Miembro de la 
RED IBEROAMERICANA DE LUZ 
www.redialuzcuartoencuentro.org 
V ENCUENTRO REDLUZ! 
Argentina, Noviembre 2004 
www.redialuzcuartoencuentro.org/quinto.htm 
 
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